張子的經(jīng)典充滿正能量的經(jīng)典語(yǔ)錄
張載是北宋的思想家、教育家、理學(xué)創(chuàng)始人之一，尊稱(chēng)張子，張載有很多經(jīng)典的語(yǔ)錄流傳至今。下面學(xué)習(xí)啦小編為大家分享的`是張子經(jīng)典語(yǔ)錄的內(nèi)容，希望你喜歡!
張子經(jīng)典語(yǔ)錄(最新版)
1) 子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。
2) “子貢曾聞夫子言性與天道，但子貢自不曉，故曰“不可得而聞也”。若夫子之文章則子貢自曉。圣人語(yǔ)動(dòng)皆示人以道，但人不求耳。
3) “不可使知之”，以其愚無(wú)如之何，不能使知之耳。圣人設(shè)學(xué)校以教育之，豈不欲使知善道?其不知，愚也。后世以為民使由之而不使知之，則其待圣人也淺。
4) 上智下愚不移，充其德性則為上智，安于見(jiàn)聞則為下愚，不移者，安于所執(zhí)而不移也。
5) 毋固者不變于后，毋必者不變于前。毋四者則心虛，虛者，止善之本也，若實(shí)則無(wú)由納善矣。
6) “先之勞之”，身先之必勞之。“愛(ài)之能勿勞乎”，愛(ài)之，則己須勤勞以求其養(yǎng)之之道。
7) 子貢謂夫子所言性與天道不可得而聞，既云夫子之言，則是居常語(yǔ)之矣。
8) 圣門(mén)學(xué)者以仁為己任，不以茍知為得，必以了悟?yàn)槁劊蛴惺钦f(shuō)。明賢思之。
9) 生知有小大之殊，如賢不肖莫不有文武之道也。“忠信如丘”，生知也;“克念作圣”，學(xué)知也。仲尼謂我非生知，豈學(xué)而知之者歟?以其盡學(xué)之奧，同生知之歸，此其所以過(guò)堯舜之遠(yuǎn)也。
10) 舜好問(wèn)，仲尼每事問(wèn)，德同矣，學(xué)亦同否?
11) 仲尼發(fā)憤而化至于圣耶?抑每有悟而忘食一作饑。遺老耶?
12) “仁者壽”，安靜而久長(zhǎng)，壽之象也。
13) “信近于義”，猶言言近于義;則信可復(fù)也，復(fù)，踐也。
14) 仲尼自志學(xué)至老，德進(jìn)何晚?竊意仲尼自志學(xué)固已明道，其立固已成性，就上益進(jìn)，蓋由天之不已。為天已定，而所以為天不窮。如有成性則止，則舜何必孜孜，仲尼何必不知老之將至，且嘆其衰，不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公?由此觀之，學(xué)之進(jìn)德可知矣。
15) “擇不處仁，焉得智”，是擇善也�？鬃铀鶕褚嗖贿^(guò)乎仁，然而仁也又有守，得處在求之。
16) 舜非致曲而至于圣人，何以以孝聞?曰：不幸舜之父母異于人之父母，故以孝著也。
17) 夫子之門(mén)，父子共學(xué)而賢者，點(diǎn)與參也。點(diǎn)好學(xué)樂(lè)道。
18) “禹吾無(wú)間然”，無(wú)問(wèn)隙也，故其下所舉之事皆善也。圣人猶看之無(wú)隙，眾人則可知。
19) “顏?zhàn)訂?wèn)為邦”云云，三代之文章，顏淵固皆知之，故于其所知而去取之曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕”，又曰：“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，此則法外意，如“道千乘之國(guó)”之意，不與已舉行者故事相干。鄭聲佞人最為治之害，亦人之所難。
20) 論語(yǔ)問(wèn)同而答異者至多，或因人才性，或觀人之所問(wèn)意思言語(yǔ)及所居之位。
張子經(jīng)典語(yǔ)錄(精選版)
1) “誦詩(shī)三百止亦奚以為”，誦詩(shī)雖多，若不心解而行之，雖授之以政則不達(dá)，使于四方，言語(yǔ)亦不能，如此則雖誦之多奚以為?
2) 大武可以為也，盡見(jiàn)武王之事便可為�？戳宋�，特地知虞舜。舜之時(shí)又好，德性又備，禮文又備。
3) 文而靜，孔子言弗可及也，更不說(shuō)可知。
4) “揖讓而升下”，或以為絕句，謂揖讓而升降也，及以射禮不勝者亦飲之堂上，故不言。“下而飲”非也。升而讓可也，下而讓無(wú)此理也。禮文雖不說(shuō)“下而飲”，不勝者自下而請(qǐng)飲，勝者又不可飲之于下，故升飲也。
5) “吾之于人也誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)?止試矣”，言于人之毀譽(yù)，誰(shuí)為毀?誰(shuí)為譽(yù)?若有所來(lái)譽(yù)者則我將有所試矣。不言試所毀，此義正與采苓問(wèn)人之為言者“茍亦無(wú)信，舍旃舍旃，茍亦無(wú)然”，惟下言“人之為言胡得焉”，亦不考其舍旃之言，獨(dú)于人之為言者考其實(shí)。仲尼未嘗見(jiàn)毀人，其于弟子有所進(jìn)退者，止是言其實(shí)耳。
6) “圣之時(shí)”，當(dāng)其可之謂時(shí)，取時(shí)中也�？梢孕校梢灾�，此出處之時(shí)也，至于言語(yǔ)動(dòng)作皆有時(shí)也。
7) 顏孟有無(wú)優(yōu)劣同異?顏?zhàn)佑蒙崤c圣人同，孟子辨伯夷伊尹而愿學(xué)孔子，較其趨固無(wú)異矣�？济献又�，其出處固已立于無(wú)過(guò)之地。顏?zhàn)佑谌嗜虏贿`，于過(guò)不貳，如有望而未至者，由不幸短命故歟!
8) “時(shí)雨化之”，春誦夏弦，又言當(dāng)其可之謂時(shí)。“成德”，因人之有心，當(dāng)成說(shuō)之，如好貨好勇，因?yàn)槠湔f(shuō)以教之。“私淑艾”，大人正己而物正。
9) “形色”，如生色也，“睟然見(jiàn)于面”云云。
10) 舜三十而征庸，是有聞?dòng)诔�。成圣之速，自古無(wú)如舜也，舜為仁之大端也。
11) 學(xué)者至于與孟子之心同，然后能盡其義而不疑。
12) 告子不動(dòng)心，必未有以取材也。
13) “必有事焉”四字更求之。
14) 四詞以溢、侈、偏、妄四字推之。
15) 賢人當(dāng)為天下知，圣人(尚)〔當(dāng)〕受命。雖不受知、不受命，然為圣為賢，乃吾性分當(dāng)勉耳。事實(shí)到如此，則更何須言!“天何言哉”“成德者”如孟子語(yǔ)宋牼之言是也，本有是善意，因而成之。“答問(wèn)者”，必問(wèn)而后答也。
16) 古之人亦有仕而不受祿者，仕者未嘗遽受其祿以觀可否，在上者亦不欲便臣使之。
17) “有所不為而后可以有為”，不為，不為不義也，不為不義則可以為義。
18) 孟子于圣人，猶是粗者。
19) 以善服人者，要得以善勝人也，然其術(shù)未至者，又烏能服人?以善養(yǎng)之者，凡教之養(yǎng)之皆養(yǎng)人也。
20) 夷子謂“愛(ài)無(wú)差等”非也;謂“施由親始”，則施愛(ài)固由親始矣。孟子之說(shuō)，辟其無(wú)差等也，無(wú)差等即夷子之二本也。“彼有取焉耳”，謂“赤子匍匐將入井非赤子之罪也”，所取者在此。
21) 存心養(yǎng)性以事天，盡人道則可以事天。
張子經(jīng)典語(yǔ)錄(經(jīng)典版)
1) 忘勢(shì)之人，不資其力而利其有，則能忘人之勢(shì)，若資仰其富貴而欲有所取，則不能忘人之勢(shì)。五人者能忘獻(xiàn)子之家也，不能忘獻(xiàn)子之家則為所輕，獻(xiàn)子亦不肯與之為友矣。
2) 盡天〔下〕之物，且未須道窮理，只是人尋常據(jù)所聞，有拘管局殺心，便以此為心，如此則耳目安能盡天下之物?盡耳目之才，如是而已。須知耳目外更有物，盡得物方去窮理，盡(心)了〔心〕。性又大于心，方知得性便未說(shuō)盡性，須有次敍，便去知得性，性即天也。
3) 富貴(者)貧賤(者)皆命也。今有人，均為勤苦，有富貴者，有終身窮餓者，其富貴者只是幸會(huì)也。求而有不得，則是求無(wú)益于得也。道義則不可言命，是求在我者也。
4) 賢者在堯舜之世，亦有不得遇者，(否)亦有甚不幸者，〔是〕亦有命也。
5) (臨時(shí)卻)〔即〕智之于賢者(則)不獲知也。
6) 學(xué)者須要識(shí)所惡。
7) 窮理亦當(dāng)有漸，見(jiàn)物多，窮理多，如此可盡物之性。
8) 不常者與常者處，則十事必十次怒，為他常是過(guò)，九次未怒已是大段包忍，十次則須怒。
9) 觀虞書(shū)禮大樂(lè)備，然則禮樂(lè)之盛直自虞以來(lái)。古者雖有崩壞之時(shí)，然不直至于泯絕天下，或得之于此國(guó)，或得之于彼國(guó)，互相見(jiàn)也。
10) 假令宮縣雖鐘鼓四面同設(shè)，其四隅必別各有鼓。
11) 人有陰疾者，先雨必有驗(yàn)，斯可候雨，此“動(dòng)乎四體”也。
12) 天地之道，可以一言而盡也。凡言(是)〔道〕，皆能盡天地，但不得其理;至如可欲皆可以至圣神，但不嘗得圣神滋味。天地之道，以術(shù)知者卻是妄。又有人語(yǔ)怪為人所難，理不勝則就上更說(shuō)將去，是質(zhì)疑事，如此則過(guò)益過(guò)，非可遂非也。
13) 祭用分至啟閉，取其陰陽(yáng)往來(lái)，又得其氣之中，又貴時(shí)之均也。
14) 大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪，且難之，甚者至于怒之疾之。故禮亦當(dāng)有漸，于不可知者，少行之已為多矣，但不出戶庭親行之可也，毋強(qiáng)其人為之。己德性充實(shí)，人自化矣，正己而物正也。
15) 食則遇毒，不悟凡食不義便是遇毒。
16) (其)〔人之〕出處，則出而足以利天下亦可出，為免死之仕亦可出。
17) 今人過(guò)憂盜賊禍難，妄動(dòng)避之，多致自傷者，又禍未必然而自禍者，此惡溺而投河之類(lèi)也。
18) 古之衣服器皿之類(lèi)必要知者，以其作之者古人道古物，故盡物之象，然后經(jīng)義可說(shuō)也，無(wú)征不(言)〔信〕。
19) 感亦須待有物，有物則有感，無(wú)物則何所感!
20) 若以聞見(jiàn)為心，則止是感得所聞見(jiàn)。亦有不聞不見(jiàn)自然靜生感者，亦緣自昔聞見(jiàn)，無(wú)有勿事空感者。
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