生命無形隨筆散文

　　浩瀚宇宙，滄海桑田，幾十億年的氣聚氣散、地裂山移，變化是其中一切元素的動力。存在過，消亡過，也復(fù)蘇過，時間在此日復(fù)一日、年復(fù)一年地奔馳著，但誰也沒有察覺到變化的反復(fù)和時間的流過，直到有一天生命的出現(xiàn)。

　　生命，大自然的精靈，宇宙因它而活力四射，滄海因它而波濤翻滾，桑田因它而生氣盎然。曾經(jīng)多少時候，因為一個生命的消逝而感慨，卻很少為一個生命的出現(xiàn)而歡欣，很奇怪。或許，對于生命的到來本就是一種順理成章、理所當然，并不值得歡呼雀躍。于死難道就不該是本然嗎？我迷惑。所有的存在都有一個對立面，既然我們能坦然面對生，為什么就無法接受死呢？或許有太多的不舍與依戀我們不愿面對，抑或是有太多的不滿與遺憾我們不能釋懷，有太多太多都使我們無法坦然離去。突然有一天，莊子告訴我，人不要總是過高地估計自己的`有形生命在天地間的價值。于是我明白了：天地使我形，使我生，使我勞，使我死的各個變化過程，只不過是無限宇宙間微乎其微的變化而已，有什么值得我們留戀的呢？與儒家的厚葬，墨家的薄葬相比，莊子的不葬思想更顯現(xiàn)出其獨特而又不乏辨證的實質(zhì)意義。

　　在莊子看來，一切順其自然，回歸天地才是天地變化的規(guī)律，我們也不難想像，為什么西藏的葬能流傳至今的原因。只有本然的，才是合理的。莊子想到了，他也做到了--在他妻子死時，他鼓盆而歌。這是何等的不合禮節(jié)，簡直無法讓人接受，但莊子做了。其實何必要啡啡然地哭泣，難道非要拘守世俗那套禮才體現(xiàn)得出對死者的那分情嗎？還是莊子自己說得好：當我考察她生命的時候，發(fā)現(xiàn)她本來就沒有生，沒生之前也就沒'她'這個形質(zhì)，沒有形質(zhì)之前連氣都沒有。所以，從這個萬物生成來說，最初其實都是一個混沌，始變而后有氣，氣化而后有形，形成而后才有生。現(xiàn)在則莜由生變而為死，這一生死變化過程與春夏秋冬四季的順序流轉(zhuǎn)其實是一樣的。生死反復(fù)，氣聚氣散，萬物歸一而化萬物，如此循環(huán)。認識了這一點，也就明白了生命的價值。所以，學(xué)會以一顆平常心對待生死，用一種平和的心態(tài)駕馭生命，才能無拘無束地暢游于無限宇宙。

　　順乎無道，我心飛翔！

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