《道德經》與書法書作賞析
前幾天，陜北書法家崔殿龍先生，送我一幅行草書作，內容是陶淵明的《飲酒》一詩，我沒事時就反復玩味咀嚼。
他的書作，讓我聯(lián)想到了老子的《道德經》。于是，我的思維在《道德經》和他的書作中穿梭。
《道德經》中說：“天下萬物生于有，有生于無。”還說：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用�！皶铱偸巧朴谠凇笨瞻住暗取睙o“中，蘊含一種”有“，以”無“來表現(xiàn)自己的審美情趣、主觀意念和個性情感。比如崔殿龍的這幅書作，”結“字留白于上，而這上疏下密有沉穩(wěn)感；”飛“字留白于下，而這上密下疏有飄逸感；”“相”字留白于右，“此”字留白于左，這左密右疏或左疏右密有輕靈感；“佳”字留白于中，這中疏外密有平靜感；“無”字留白于外（左右），這外疏內密有精神感，這正是書法家結字的藝術趣味。倘若整幅作品能凸顯某種疏密，就會形成主題性審美情趣。
《道德經》中還說：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形�！碧諟Y明的這首《飲酒》詩，意境寧靜淡泊，作者為了從書法的角度來表現(xiàn)這一點，也以行與行之間的大空白來凸顯，在這“無形”中讓我們感悟到了陶淵明的心靈世界，聯(lián)想到陶淵明的生活之象，揣摩到陶淵明的詩歌情趣，真可謂“大象無形”。這實在是體現(xiàn)了老子” 無為而無不為“的思想。
臺灣作家林清玄有一首禪詩——審美三重境界：白鷺立雪，愚者看鷺，聰者賞雪，智者見白。
在書法作品中，那文字就是“鷺”，那空白就是“雪”，普通人只看到了“鷺”，有一定書法修養(yǎng)的看到了“鷺”與“雪”的聯(lián)系，當書法造詣達到一定的程度，就能看到“雪”這無中蘊含的有，看到這看似蒼白的無中蘊含的多姿多彩，看到這似乎冷冰冰的無中蘊含的人間性情。從創(chuàng)作來看也是這樣，創(chuàng)作只注意到文字是一個低層次，倘若注意到文字與空白的聯(lián)系，就進入到中層次，進一步想到了以空白來傳情達意就是高層次了。
從我和崔殿龍先生的交往中，我深深感到他對書法中的對立因素，有深刻的把握。《道德經》中說：“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之�！八麆�(chuàng)作中，用筆結字，確實也是將欲收，必先放；將欲弱，必先強；以此跌宕起伏，形成變化與節(jié)奏。對立的因素，總是有依存、促成、凸顯和呼應等價值�！兜赖陆洝氛f；”有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨�！斑�說：”重為輕根，靜為躁君�！氨热纾髡邽榱送怀觥边h“字的自由、悠遠的形式意味，前面的”心“字緊收，并取橫勢，因此當”遠“字取縱勢，中宮緊結上下疏放，自有一種遼闊、逍遙和寧靜感，拓展了詩詞的意境。
老子還有一句很有名的話：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。”這里可以體味到書法對立因素的兩種現(xiàn)象，一是對立因素的表里共存現(xiàn)象，一是對立因素的互相制約現(xiàn)象。以崔殿龍先生的這幅作品來說，有好些橫筆以曲之柔，來表現(xiàn)直之剛，筋骨就寓于柔曲之中，所謂大剛若柔。他的這幅作品，整體來看，布白疏朗平靜，但過疏也易有松散感，因此落款處小而字密，有以密勝疏的意味。有人以為這落款局促茂密是敗筆，誰知卻又妙用。記得網絡上啟功的一則小故事：有一次，啟功先生為別人題字后，照例是落款、用章，不料鈐印后大家發(fā)現(xiàn)印章用顛倒了，旁觀者自然一個個感到很是惋惜，但也不便請先生重寫一幅，只好自言自語到：“沒關系，沒關系�！毕壬鷧s笑而不答，又拈起筆在鈐印旁補上一行小字：“小印顛倒，蓋表對主人傾倒之意也�！贝蠹乙豢�，凝重的臉色又都洋溢出笑容。
你看別人以為是失誤處，造詣高深的書法家往往有深意。
大家都應該熟知這句話：“道生一，一生二，二生三，三生萬物�！边@里“一”是混沌的太極，是宇宙間最基本的規(guī)則，也就是一切事物都是運動、變化和聯(lián)系的，你從太極圖也可以看到這種寓意；“二“是兩儀的.陰陽，“三”是天地人。書法的一切對立因素不過就是陰陽，而一般人并不注意這“三”。這“三”天地人，從書法的角度來看，“人”是說個性，“地”是說社會性，“天”是說自然性。一件優(yōu)秀的書法作品，一定是具有個性的，比如楷書四大家顏歐柳趙，正是各具藝術特色，才能高聳于書壇；同時也一定是具有社會性的，因此只有書法家自己以為美的書法作品，不能被社會所感受到，那么自然不具有社會美和社會價值；而這種美能具有“道法自然”的層次，則具有藝術的永恒性。朱熹說：“道是統(tǒng)名，理是細目。”“道訓路，大概說人所共由之路。理各有條理界瓣。”還說“理是有條瓣逐一路子。以各有條，謂之理；人所共由，謂之道�！边@自然不同于老子所說的“道”:” 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”而且“道”在陰陽之上的，因此以《道德經》來看，我總感到老子所說的“無”是道，“一、二”是理，“三”是情，我們的書法應當合道、合理也合情。老子的“道”，正有萬事萬物的必經之路的意思；而“德”，左邊的“彳”是“行”的省略，是一個象形的十字路口，右邊是眉目與心，表明在十字路口認真觀察，仔細琢磨，選好道路而前行。因此順從著“道”，按照“道”來去做，就是“德”，人生是這樣，藝術也是這樣。
難怪老子一再說：
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
不言之教，無為之益，天下希及之。
這些都和“無”相關，都是談“道”，也許宇宙的本質就是“無”。書法中，不用萬物的形象卻可以表現(xiàn)萬物的形象，不以人的言行舉止、音容笑貌卻可以展現(xiàn)人的思想性情，不正是對“無”的藝術理解嗎？書法不就是一些抽象的線條嗎？卻表現(xiàn)了形象的人、社會與人。這是一種含蓄的“無”，這是一種半藏半露的“無”。崔殿龍先生的這幅書法作品，那些線條入筆質樸，行筆質樸，收筆也質樸，就讓我們聯(lián)想到了那遠離燈紅酒綠喧鬧繁華的生活環(huán)境：“方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛�！币沧屛覀兟�(lián)想到了他熱愛自然、淡泊名利的心境。這雖說“視而不見”，卻可思而得之；這“無為之益”，應當以藝術的眼光來“以觀其妙”。
老子還說：“人法地，地法天，天法道，道法自然�！蹦敲础暗馈币宰匀粸榉ǘ�，那么這些自然的法度，又怎樣的影響書法呢？比如，自然的對稱現(xiàn)象——書法中直行軸的對稱，給人以平靜感；比如草原深綠淺綠變化不大的節(jié)奏感——書法中墨色的鄰近節(jié)奏，給人的平和感；比如自然萬物的多姿多彩而又和諧統(tǒng)一——書法中筆畫的多變而又是和諧的抽象的線條語言。這些崔殿龍先生從書法的主題性情趣出發(fā)，一一做到了。
我的這些想法是否正確呢？邊觀賞，邊思索，到這兒我真該謝謝崔殿龍先生了。
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