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琴詩(shī)原文、翻譯注釋及賞析
原文：
琴詩(shī)
宋代：蘇軾
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽(tīng)？
譯文：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
如果琴上有聲音，放在箱中為何不響？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽(tīng)？
那如果聲音是從手指上發(fā)出，為什么人們不在手指上聽(tīng)呢？
注釋?zhuān)?/strong>
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若：如果。何：為何。
若言聲在指頭上，何不于君指上聽(tīng)？
賞析：
唐朝的韋應(yīng)物寫(xiě)了一首《聽(tīng)嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱(chēng)古神禹跡。夜喧山門(mén)店，獨(dú)宿不安席。水性自云靜，石中本無(wú)聲。如何兩相激，雷轉(zhuǎn)空山驚？貽之道門(mén)舊，了此物我情�！边@位作家對(duì)水石之間關(guān)系的疑惑與領(lǐng)悟，亦同于蘇軾之于琴指。這其實(shí)是個(gè)高深的哲學(xué)問(wèn)題，因?yàn)樵诜鸾炭磥?lái)，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發(fā)生了聯(lián)系，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經(jīng)》卷五說(shuō)：“譬如機(jī)關(guān)由業(yè)轉(zhuǎn)，地火水風(fēng)共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺(jué)經(jīng)》說(shuō)：“恒在此念，我今此身，四大和合�！薄独銍�(yán)經(jīng)》曾對(duì)什么是“濁”有一段闡發(fā)：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質(zhì)留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁�！币簿褪钦f(shuō)，“濁”是塵土和清水發(fā)生了作用而形成的。另一段論述說(shuō)得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無(wú)妙指，終不能發(fā)�！薄K軾的詩(shī)簡(jiǎn)直就是這段話(huà)的形象化。
從字面上看是說(shuō)，如果說(shuō)琴可以自己發(fā)聲，那么為什么把它放在盒子里就沒(méi)了樂(lè)聲？如果說(shuō)聲音是由手指頭發(fā)出的，那么為什么不能湊過(guò)耳朵靠近指頭直接聽(tīng)到樂(lè)聲呢？
蘇軾在這首詩(shī)中思考是：琴是如何發(fā)出聲音的？根據(jù)科學(xué)依據(jù)可知，其實(shí)，琴能演奏出優(yōu)美的音樂(lè)，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動(dòng)、敲擊鋼絲,產(chǎn)生振動(dòng)發(fā)出，人的手指和琴同時(shí)存在是發(fā)出琴音的物質(zhì)基礎(chǔ)，只有兩者相輔相成，才能奏出優(yōu)美的音樂(lè)。
由于鋼絲的粗細(xì)不同，所以按不同的鍵，木槌就會(huì)敲擊相應(yīng)的鋼，發(fā)出不同的聲音。
從禪理方面來(lái)說(shuō)，詩(shī)人以琴聲來(lái)解說(shuō)禪理。詩(shī)人通過(guò)設(shè)問(wèn)的方式，巧妙而形象地說(shuō)明了是琴與指的結(jié)合，才產(chǎn)生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來(lái)說(shuō)，還是單純的指來(lái)說(shuō)，其都是一種客觀存在，有其在就能發(fā)出琴聲來(lái)，這就是“有”；但琴與指都是無(wú)法獨(dú)自產(chǎn)生出美妙音樂(lè)來(lái)的，這就是“無(wú)”；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發(fā)出來(lái)的，琴聲是潛存于琴與指上的，這就是“有”。缺少了琴與指中的任何一個(gè)，也不能發(fā)出優(yōu)美的琴聲來(lái)，這又是“無(wú)”。正是這種“無(wú)中生有”、“有來(lái)自無(wú)”、“有無(wú)相生”、“有無(wú)結(jié)合”才會(huì)產(chǎn)生美妙無(wú)比的琴聲來(lái)，從而揭示了“有”與“無(wú)”結(jié)合、“有”“無(wú)”統(tǒng)一才能生成萬(wàn)物的普遍道理。須知，琴聲潛在于琴上，要靠指頭點(diǎn)撥，即靠“有”的推動(dòng)才能發(fā)出聲來(lái)，但光有指頭也無(wú)濟(jì)于事，“有”必依賴(lài)“無(wú)”即潛在于琴身的音才可生出聲。總之，有無(wú)相生是萬(wàn)物生成之本。
該詩(shī)哲理性很強(qiáng)，富有禪機(jī)。佛教視有為無(wú)，視生為滅，追求無(wú)聲無(wú)形不生不減，音樂(lè)的真實(shí)即虛無(wú)，所以音樂(lè)無(wú)所謂真實(shí)與否，要以“諧無(wú)聲之樂(lè)，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無(wú)上道”，通過(guò)內(nèi)心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂(lè)之聲的關(guān)系，其思想和《楞嚴(yán)經(jīng)》“聲無(wú)既無(wú)滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實(shí)”相通。
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