《淮南子》與儒道兩家的人性論

　　導(dǎo)語(yǔ)：《淮南子》又名《淮南鴻烈》，西漢皇族淮南王劉安及其門(mén)客集體編寫(xiě)的一部哲學(xué)著作，雜家作品。下面是一篇談?wù)摗痘茨献印放c儒道兩家人性的文章，歡迎閱讀。

　　先秦諸子經(jīng)過(guò)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的百家爭(zhēng)鳴，至秦漢時(shí)期逐漸趨于融合�！痘茨献印肥窍惹刈訉W(xué)到兩漢經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)折點(diǎn)上的巨著，上承諸子，下啟經(jīng)學(xué)，在各種問(wèn)題上試圖兼容諸子百家之長(zhǎng)，綜合而成“帝王南面之術(shù)”。其人性論是對(duì)諸子百家的繼承，而主要是儒、道兩家，兩家人性論既有沖突，也有交融。《淮南子》試圖站在道家立場(chǎng)上，對(duì)兩家人性論進(jìn)行貫通與融合。

　　在人性本質(zhì)上，儒家以善惡論人性：孟子主“性善論”，荀子主“性惡論”。道家倡人性本真說(shuō)，《老子》第二十一章論道之“真”：“道之為物……其中有精，其精甚真”，道之真落實(shí)到人心就是人性之真，第五十五章又說(shuō)：“含德之厚，比于赤子”，老子推崇赤子是因?yàn)槌嘧拥男哉�。《莊子》更是提出“真人”這一道家的理想人格。《淮南子》既有道家的人性本真說(shuō)，又有儒家的“民性善”論。如《淮南子》多次提及“抱素反真”(《齊俗訓(xùn)》)、“全性保真”(《泛論訓(xùn)》)、“塊然保真”(《主術(shù)訓(xùn)》)，并對(duì)“真人”作解釋“所謂真人者也，性合于道也”(《精神訓(xùn)》)，這是對(duì)老莊人性論的繼承。但《本經(jīng)訓(xùn)》又說(shuō)：“神明定于天下，而心反其初，心反其初而民性善。”《泰族訓(xùn)》亦曰：“人之性有仁義之資。”與孟子性善說(shuō)相近�！痘茨献印吩诮栌萌寮�“性善”概念的同時(shí)，卻作了道家的解釋?zhuān)?ldquo;所謂為善者，靜而無(wú)為也。所謂為不善者，躁而多欲也。”(《泛論訓(xùn)》)把靜而無(wú)為、循性保真稱(chēng)為“善”，把躁而多欲、越城逾險(xiǎn)等大盜亂臣行為稱(chēng)為“不善”。儒家的形式下填充的是道家的內(nèi)容，顯示了《淮南子》以道融儒的痕跡。同時(shí)，《淮南子》又持“人性不等”和“人性可塑”論。如《修務(wù)訓(xùn)》說(shuō)善如堯、舜、文王者不須教，惡如丹朱、商均者不可教，中人之性必須經(jīng)過(guò)教化，才能在智慧和道德上趨于完善。此說(shuō)與董仲舒的性三品說(shuō)基本相同，是對(duì)孟子的“性善說(shuō)”、荀子的“性惡說(shuō)”、告子的“性無(wú)善無(wú)惡說(shuō)”、周人世碩的“性有善有惡說(shuō)”等先秦人性論的調(diào)和。

　　在如何養(yǎng)性上，《淮南子》也體現(xiàn)了儒道兼容的特點(diǎn)：一、《淮南子》認(rèn)為養(yǎng)性的前提是“知道”�！短煳挠�(xùn)》認(rèn)為，道是天地、萬(wàn)物與人的本源，人是由“道”經(jīng)“氣”這一環(huán)節(jié)化生而成的。因?yàn)槿诵詺w根到底來(lái)自道性，所以只有了解了道性，才有利于從根本上養(yǎng)性。二、《淮南子》認(rèn)識(shí)到養(yǎng)生與養(yǎng)性之間的關(guān)系。《淮南子》繼承了道家的養(yǎng)生觀念，重視人的生命保養(yǎng)，認(rèn)為人性是存在于人生命本身的，人的生命包含形、神、氣三要素，正確處理好形、神、氣三者之間的關(guān)系，養(yǎng)好生命，才能談得上主動(dòng)養(yǎng)性。三、既提倡原心反性，又注重后天教化。孟子、莊子主張?jiān)?ldquo;心”上做功夫，荀子則主張向外界學(xué)習(xí)。《淮南子》在綜合老、莊、孟、荀等諸子的基礎(chǔ)上，既重視內(nèi)求式的“原心反性”“慎獨(dú)”，也沒(méi)有否定社會(huì)環(huán)境對(duì)人性的正面影響。在主張持守先天本真之性的同時(shí)，更尋求后天教化對(duì)人性的完善。四、既重體道抱德，又重禮樂(lè)法度對(duì)人性的規(guī)范作用。禮樂(lè)法度是人類(lèi)進(jìn)入文明社會(huì)后創(chuàng)立的社會(huì)規(guī)范，它們與人性的關(guān)系如何，《淮南子》有前后不同的看法。一種認(rèn)為禮樂(lè)法度不但無(wú)助于人保持自然純樸的本性，而且是人性失真成偽的禍因，是對(duì)人性的鉗制和戕害。如《本經(jīng)訓(xùn)》曰：“立仁義，修禮樂(lè)，則德遷而為偽矣。”另一種觀點(diǎn)認(rèn)為禮樂(lè)法度的產(chǎn)生本于人的自然之性，又使人性得到完善和規(guī)范化。如《泰族訓(xùn)》說(shuō)：“人之性有仁義之資，非圣人為之法度而教導(dǎo)之，則不可使向方。”《淮南子》雖然承認(rèn)了禮樂(lè)法度存在的合理性，但并非站在了儒法立場(chǎng)上去了，它承認(rèn)禮法制度的前提是以道為本，即《俶真訓(xùn)》所說(shuō)：“法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。”

　　《淮南子》存在著儒、道兩家的人性論，各觀點(diǎn)之間存在著矛盾，但作者試圖在全書(shū)中把它們?nèi)诤辖y(tǒng)一為一體，儒、道人性論貫通的途徑是什么呢?尋找儒、道融合的途徑，就是探尋它們之間相通一致的思想觀念和理論基礎(chǔ)。儒道兩家相通的觀念表現(xiàn)在：

　　第一，儒道兩家在人性的來(lái)源問(wèn)題上都講天人相通。道家講宇宙的生成，認(rèn)為道生天地、萬(wàn)物與人，天人最終相通于道，歸屬于道。儒家則講宇宙的構(gòu)成，認(rèn)為宇宙由天、地、人、陰陽(yáng)、五行十元素構(gòu)成，天、人通過(guò)陰陽(yáng)、五行之氣相通、感應(yīng)。儒道兩家都講天人合一。儒家講天人合一，常常借天的權(quán)威和至高無(wú)上性來(lái)言說(shuō)人事，借以更好地來(lái)倡導(dǎo)人事、增強(qiáng)人事的感召力;道家講天人合一，則要求徹底舍棄人事來(lái)與天地合一。儒家講人的自然性必須符合和滲透人的社會(huì)性，只有這樣人才能成其為人;道家講人的自然性必須舍棄其社會(huì)性，使其自然性不受污染，并擴(kuò)而與宇宙一體才能是真正的人。如果說(shuō)儒家講的是“自然的人化”，那么道家講的便是“人的自然化”。二者既統(tǒng)一又對(duì)立互補(bǔ)。

　　第二，儒家和道家在人性的落實(shí)問(wèn)題上都重視心的作用。孟子和莊子都認(rèn)為心是性的載體，《孟子·盡心上》說(shuō)：“盡其心者知其性也，知其性則知天矣。”《莊子》論心齋、坐忘和游心。儒道兩家都認(rèn)為養(yǎng)性由心開(kāi)始，由養(yǎng)心到養(yǎng)性，再到知天或知道，理路是一致的。心，不僅是道德之端，也是精神之所。所以，《淮南子》從《精神訓(xùn)》追求道家體道抱德的精神自由，到《繆稱(chēng)訓(xùn)》強(qiáng)調(diào)儒家的道德修養(yǎng)，心這一媒介起了系連作用，心把儒家的道德與道家的精神挽合在一起。需要說(shuō)明的是，心既是儒、道的結(jié)合部，也是二者的分離處，儒家由誠(chéng)意、正心極于治國(guó)平天下，道德的無(wú)限性不是向上伸向天命，而是向外擴(kuò)展于客觀世界中，顯示了儒家正視現(xiàn)實(shí)的理性精神;而道家的游心、坐忘指向的是形而上的道，而非客觀現(xiàn)實(shí)，說(shuō)明了道家學(xué)說(shuō)的玄虛性。

　　第三，道家的性“真”與儒家的性“善”相通于“誠(chéng)”，“誠(chéng)”的含義既包含了“真”，又包含了“善”，“誠(chéng)”這一概念體現(xiàn)了儒、道人性論的融合。“誠(chéng)”是由孔子的“忠信”思想發(fā)展而來(lái)。《中庸》后半部是以誠(chéng)為中心展開(kāi)的，是儒家言誠(chéng)之始。“誠(chéng)者，天之道也;誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。”誠(chéng)，朱熹解釋為“真實(shí)無(wú)妄”，誠(chéng)有天道之誠(chéng)，有人道之誠(chéng)，人道之誠(chéng)來(lái)自天道之誠(chéng)。天地為物不貳可曰誠(chéng)，普通人不能不勉而中、不思而得，因此必須擇善而固執(zhí)，然后才可以誠(chéng)身�！睹献�·盡心上》中說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”孟子“反身而誠(chéng)”“強(qiáng)恕而行”是為了“求仁”，由此可以說(shuō)明孟子所說(shuō)的誠(chéng)，是以仁為內(nèi)容，指仁心的全部呈現(xiàn)。這也與《荀子》關(guān)于“誠(chéng)”的論述一致，《荀子·不茍》說(shuō)：“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。”仁、義是荀子“誠(chéng)”的內(nèi)容�！洞髮W(xué)》講“誠(chéng)意”，指對(duì)心的修養(yǎng)功夫，目的是力圖通過(guò)“誠(chéng)”的修身功夫來(lái)張揚(yáng)人的本質(zhì)力量，以達(dá)到人格上的完善與浩然，最終實(shí)現(xiàn)齊家、治國(guó)、平天下的社會(huì)抱負(fù)�？梢钥闯�，儒家的“誠(chéng)”，是仁義之心的真實(shí)無(wú)妄的呈現(xiàn)，是“善”中包含著“真”。道家的人性論則是“真”中包含著“善”。老子追求人性的本真自然，又曾把具備仁慈之善心看作他的三寶之首，第六十七章曰：“我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”《莊子·漁父》篇說(shuō)過(guò)“真者，精誠(chéng)之至也”，借用儒家的“誠(chéng)”來(lái)解釋“真”。天生物不貳，道家從中看到了“真”，儒家則從中看到了“善”，真善并存于天性，所以也并存于人性�！痘茨献印分袆t把精、誠(chéng)二字合用，如《泰族訓(xùn)》“精誠(chéng)感于內(nèi)，形氣動(dòng)于天”，可以看出是對(duì)儒、道人性論的兼綜融合，既強(qiáng)調(diào)“真”又強(qiáng)調(diào)“善”。而《淮南子》之所以能兼容，就在于儒道兩家在人性論上的相通性，相通性即體現(xiàn)在“誠(chéng)”這一概念上。

　　第四，在如何養(yǎng)性上，儒道兩家都重視提高人的思想境界，否定或排斥物欲功利，反對(duì)縱欲任情。儒家重義輕利，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)為道義而活著，《論語(yǔ)·述而》曰：“不義而富且貴，于我如浮云”，突顯的是人的道德價(jià)值。為了去惡從善，孟子主張“寡欲”，《盡心下》說(shuō)：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”孟子并不認(rèn)為所有的欲都是惡，所以主張“寡”，而不是“絕”，這是與宗教不同的地方。荀子以欲為性，認(rèn)為人性惡，所以主張“節(jié)欲”，《正名》篇曰：“欲雖不可去，求可節(jié)也。”道家義利俱輕，主張擺脫物欲功利的糾纏和道義的束縛，追求一種“忘其肝膽，遺其耳目”的絕對(duì)自由，“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”(《莊子·大宗師》)，強(qiáng)調(diào)是心靈的解放和精神的快樂(lè)。莊子認(rèn)為情、欲是失性害生的禍源，為了保持本真自然之性，以老子、莊子為首的道家根本不曾有任何任情縱欲的思想。儒、道一為道德，一為精神，雖然立足點(diǎn)不同，但卻異曲同工，共同培育出中華文化鄙薄功名利祿的思想境界。《淮南子》以中樂(lè)外的養(yǎng)性論就是這種精神的反映。人或沉溺于物欲情欲的無(wú)止境追求，或奔命于世俗聲名地位的獲取，都可以說(shuō)是“內(nèi)不得中，稟授于外而以自飾也”(《原道訓(xùn)》)。雖然耳聽(tīng)妙樂(lè)，目視美艷，口品甘甜，終日行樂(lè)，夜以繼日，有無(wú)數(shù)人為此而心生羨慕，但當(dāng)曲終人散，解車(chē)休馬，內(nèi)心卻感到一片空虛，“悵然若有所亡也”，這是以外樂(lè)內(nèi)的典型寫(xiě)照。所以《淮南子》要求“遺物而反己”，從外物中超脫出來(lái)，返回到自己的本性之中。“夫性，亦人之斗極也”(《齊俗訓(xùn)》)，人性就像北斗星，會(huì)時(shí)時(shí)校正人生前行的方向。

　　正是由于以上四個(gè)方面的原因，使《淮南子》中儒道兩家在人性論上融合較深。但是，儒道畢竟是兩種不同的思想體系，并非處處可以調(diào)和，因而融合中又有沖突，沖突中又有互補(bǔ)，而儒、道的互補(bǔ)又奠定了中國(guó)傳統(tǒng)思想儒、道并存的基本格局。