滿族民間祭祀的儀式、特征、意義

　　滿族先民在遠(yuǎn)古時(shí)期就產(chǎn)生了萬物有靈的多神崇拜和敬祖觀念，祈求子孫平安、五谷豐登、六畜興旺等，并逐漸形成族人、家人定期聚集祭神拜祖的祭祀習(xí)俗。1747年清朝廷頒布了《滿洲祭神祭天典禮》。滿洲大戶人家普遍在西上屋供奉祖先神位，并在每年春秋兩季和春節(jié)期間舉行家祭或族祭，此外遇到有出兵差、生子、娶親、移居、天災(zāi)人禍等都要獻(xiàn)牲祭祀。這一習(xí)俗延續(xù)至今。

　　祭祀儀式的民族特色

　　祭祀儀式具有鮮明的滿民族特色，原始古樸并按照固定程序依次進(jìn)行。

　　第一天祭祖（祖先神）。上午為糕神祭，將米酒、粘糕和撒糕依次擺放在桌子上，燃香、上香，大薩滿在前念佛羅密，族人跪地叩頭。然后供韃子香，甩香碟。兩位薩滿在前念滿語，請(qǐng)祖先保佑本族和全院平安。請(qǐng)神馬。將神馬請(qǐng)進(jìn)屋，由大察瑪跪地唱誦滿語祭馬神調(diào)，神馬喝完米酒，意味著神靈接受本族祭祀。再將神馬送到院中。門口神祭。在門口擺放米酒和粘糕，依舊是燃香、上香，由大薩滿在前念佛羅密，族人跪地叩頭。

　　下午進(jìn)行豬神祭。將祭豬牽到屋內(nèi)，由一男一女兩位薩滿，伴著大抬鼓和手板聲，跳活豬神。跳畢，大薩滿率族人向豬神跪拜，誦禱告詞。然后將生豬遷出，在殺豬前向豬右耳灌酒，豬耳動(dòng)，意味祖宗已領(lǐng)牲，大家歡喜，叩首而起，宰殺祭豬，將豬血放至供桌上。歸豬，擺件子，跳死豬神，隨后撤供，歸佛位。

　　晚上避燈祭，將屋內(nèi)燈滅、擋嚴(yán)窗戶，全族人跪地；大察瑪領(lǐng)全族人“佛勒密”、“貼背呋”，然后由大察瑪提腰鈴、唱誦背燈神調(diào)；小察瑪隨聲叫“撇咧”佛光閃現(xiàn)時(shí)即可。隨著佛光消退，響器停止，室內(nèi)點(diǎn)燈，最后撤供、歸佛位、全族人吃福肉。

　　第二天上午祭天（天神）。清晨“貼背呋”請(qǐng)神，在神桿前擺放供桌、放倒神桿。獻(xiàn)牲豬、全族跪下，大察瑪唱滿語祭天神調(diào)。殺豬脫袍，桿尖抹豬血，鎖骨套桿尖，豬雜碎裝入神斗，請(qǐng)?zhí)焐裣碛�。穆昆達(dá)大察瑪繞桿三圈，灑酒和五谷雜糧，祭祀烏鴉和喜鵲神。全族跪下，大察瑪再次唱誦祭天神調(diào)，族人三叩九拜。

　　晚上星（神）祭。大察瑪唱祭星神調(diào)，全族跪地叩頭，起立后按輩分排列面向北斗。然后獻(xiàn)星，點(diǎn)燃篝火，族人圍火堆煮肉�！靶羌馈北磉_(dá)了滿族人對(duì)自然的崇拜。

　　第三天祭柳。即祭祀佛托媽媽，“佛托媽媽”是指平時(shí)供奉在西墻祖宗板下的黃布口袋里裝著的七彩線繩，俗稱 “長(zhǎng)命繩”，象征著降福送子、保佑平安的女神。清晨放供桌，擺供品“貼背呋”、“佛勒密”，將供桌抬到院中柳樹下。小察瑪將三色紙塊、紙條、水團(tuán)子粘貼到柳樹枝上，再將長(zhǎng)命繩從佛爺架下扯到柳樹枝上拴好。換索。換索儀式時(shí)，小孩會(huì)被問到姓名、年齡、屬于什么旗、在何地居住，儀式結(jié)束后人們蜂擁而上，去爭(zhēng)搶柳樹上象征吉祥和幸福的彩紙條， 稱為搶福祿壽。抄譜。抄譜儀式是由家族長(zhǎng)和族中有威望的老薩滿進(jìn)行續(xù)譜，其方式是用紅色的筆將新出生的小伙子和娶過門還沒有上譜的媳婦的名字寫在譜書上。

　　祭祀儀式的演變

　　清乾隆時(shí)將祭祀儀式、祝詞規(guī)范化，形成和頒布了《滿洲祭神祭天典禮》，滿族民間祭儀式漸趨一致。其中記錄的主要是祭祀程序、祭祖祭神祭天時(shí)主持人薩滿的念唱之詞。祭祀注重程序與過程，整個(gè)儀式把前奏、高潮和尾聲詮釋得相對(duì)完善。祭祀結(jié)束后，族人共同飲酒、大塊吃肉，呈現(xiàn)出團(tuán)結(jié)和諧的氣氛。

　　滿族民間祭祀反映了滿族人對(duì)人與超自然力量和超人類力量的關(guān)系的認(rèn)識(shí)。超自然的神明中有動(dòng)植物神、天神、星神等；超人類的神明中則有許多部落英雄神、祖先神、智慧神。祭祀的每個(gè)程序都要在大察瑪?shù)膸ьI(lǐng)下，由小察瑪向西方神位擺貢品，全族人集體虔誠(chéng)地跪拜，傾聽察瑪向神吟誦禱詞以保佑全族人平安。

　　隨著時(shí)代的變遷，祭祖的內(nèi)容和程序逐漸融入滿族人的日常社會(huì)生活，祭祀由最初的人與神之間的宗教行為轉(zhuǎn)變?yōu)槿伺c人之間的世俗行為，如親朋間的酬謝、宴請(qǐng)等。原本以服務(wù)氏族為宗旨的薩滿正向著職業(yè)化的方向演變，祭祀時(shí)的細(xì)節(jié)也因條件的限制而略有變通。以薩滿文化為主體的民俗產(chǎn)業(yè)又使薩滿文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展產(chǎn)生了聯(lián)系，從而使其受到前所未有的關(guān)注。

　　民間祭祀的文化意義

　　滿族民間祭祀通常三年一小祭，五年一大祭。每次祭祀，全村人不分男女老幼全體參加，每個(gè)人都爭(zhēng)著做力所能及的事情。祭祀活動(dòng)的舉辦大大增強(qiáng)了民族協(xié)作意識(shí)和家族凝聚力。

　　民間祭祀還使民族文化傳統(tǒng)在代際交替中得以延續(xù)和光大。家族中的個(gè)體生命是短暫的、有限的，個(gè)體通過香火延續(xù)而使家族得以繁衍，祖先的業(yè)績(jī)得以保存和光大，而且祭祀活動(dòng)也使?jié)M族的民族信仰和生活習(xí)俗得以長(zhǎng)存和傳承，并具有越來越深厚的文化底蘊(yùn)。每次祭祀，家族中的老察瑪都會(huì)給后代講述滿族祖先古老的神話傳說和族中有名望祖先的光榮業(yè)績(jī)等。進(jìn)行換索儀式時(shí)，族中的青少年回答自己身份以及祭祀的過程中，察瑪用滿語唱誦神詞都是在弘揚(yáng)滿族豐富的文化內(nèi)涵。由此可見，祭祀儀式是滿族人向祖先報(bào)告族人團(tuán)結(jié)和后輩努力的平臺(tái)和機(jī)會(huì)。通過祭祀儀式，滿族人表達(dá)了對(duì)本民族神話傳說的敬畏之心、對(duì)祖先功績(jī)的緬懷之情，和祈求神祖護(hù)佑的虔誠(chéng)之意。滿族人相信，通過與神祖的交流，滿族人的祖先庇護(hù)了后人，而后人則獲得精神力量，民族文化傳統(tǒng)由此得以一代一代延續(xù)和弘揚(yáng)。

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