孔子的思想體系介紹
“樊遲……問仁。曰：‘仁者先難而后獲，可謂仁矣。’”(6.22)
“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。’”(13.19)
“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”(12.22)
“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。’”(12.2)
“子張問仁于孔子�？鬃釉唬�‘能行五者于天下為仁矣。’請問之。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”(17.5)
“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如?可謂仁乎?’子曰：‘何事于仁，必也圣乎!堯、舜其猶病諸!夫仁者，己欲立而立人;己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”(6.30)
“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。’”(12.1)
對司馬牛的回答是范圍最小的，“仁啊，說話要慎重”，司馬牛見這么簡單，就忍不住反問“說話慎重，這也叫仁嗎?”樊遲三次問仁，孔子的回答都不一樣，一次比一次范圍寬，由具體到概括。對仲弓的回答包含了敬、恕;對高徒子張的回答是“恭、寬、信、敏、惠”;針對子貢的“博施于民而能濟眾”，孔子的回答是“己欲立而立人，己欲達而達人”;對顏淵的回答是最概括的“克己復禮”。
以下幾處“仁”可以算是作為原則用的：
“茍志于仁矣，無惡也。”(4.4)
“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”(6.7)
“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”(7.6)
“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(7.29)
“若圣與仁，則吾豈敢。”(7.33)
“仁以為己任。”(8.7)
“子罕言利與命與仁。”(9.1)
“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”(12.1)
“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”(15.35)
“當仁，不讓于師。”(15.36)
“好仁不好學，其蔽也愚”(17.8)
仁包含了博愛和公正，達到仁的方法就是從身邊自己能做的事做起。如果不能“依于仁”、不能“奉之以仁”，就是“失仁”、“非仁”、“不仁”，比如：
“背施無親，幸災不仁。”(《左傳·僖公十四年》)
“因人之力而敝之，不仁。”(《左傳·僖公三十年》)
“剛愎不仁。”(《左傳·宣公十二年》)
“乘人之約，非仁也。”(《左傳·定公四年》)
“伐小國，不仁。”(《左傳·哀公七年》)
這些都是讓別人難以生存的行為，不符合愛和公正，所以，是不仁的。
“溫良者，仁之本也;敬慎者，仁之地也;寬裕者，仁之作也;孫接者，仁之能也;禮節(jié)者，仁之貌也;言談者，仁之文也;歌樂者，仁之和也;分散者，仁之施也。”(《禮記·儒行》)這是以仁修身者的表現(xiàn)。
義
某種行為符合了仁，或者是出于愛、或者是出于公正，這樣的行為就被稱為是義，即正義。所以說“仁者，義之本也。”(《禮記·禮運》)“除去天地之害，謂之義。”(《禮記·祭統(tǒng)》)“義者，謂各處其宜也。”(《管子·心術上》)這些行為可以是禮有所規(guī)定且符合了禮的規(guī)定，也可以是禮沒有規(guī)定的但是合于仁的，所以是合宜的。“德義，生民之本也。”(《國語·晉語四》)可見，義跟德、仁的目標是一致的。
《尚書》中的“義”：
“以義制事，以禮制心。”(《仲虺之誥》)
“無偏無陂，遵王之義。”(《洪范》)
“以蕩陵德，實悖天道。……怙侈滅義……驕淫矜侉，將由惡終。……惟德惟義，時乃大訓。”(《畢命》)
《左傳》中的“義”：
“多行不義，必自斃”，“不義不暱，厚將崩。”(《隱公元年》)
“臣聞愛子，教之以義方，弗納于邪。……君義，臣行，父慈，子孝，兄愛，弟敬，所謂六順也。”(《隱公三年》)
“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正民。”(《桓公二年》)
“君子曰：‘酒以成禮，不繼以淫，義也。’”(《莊公二十二年》)
“背施無親，幸災不仁，貪愛不祥，怒鄰不義。四德皆失，何以守國?”(《僖公十四年》)
“《詩》、《書》，義之府也。禮樂，德之則也。德義，利之本也。”(《僖公二十七年》)
“禮以行義，信以守禮，刑以正邪。”(《僖公二十八年》)
“死而不義，非勇也。”(《文公二年》)不該死而死就不算勇。
“義而行之，謂之德、禮。”(《文公七年》)
“背盟而欺大國，此必敗。背盟，不祥;欺大國，不義;神人弗助，”(《成公元年》)
“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”(《成公二年》)
“臨患不忘國，忠也。思難不越官，信也;圖國忘死，貞也;謀主三者，義也。”(《昭公元年》)
“強以克弱而安之，強不義也。不義而強，其斃必速。”(《昭公元年》)
“閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁。”(《昭公六年》)
“心能制義曰度。”(《昭公二十八年》)
“君子動則思禮，行則思義，不為利回，不為義疚。”(《昭公三十一年》)
“義則進，否則退。”(《哀公六年》)
從以上使用的“義”可以看出其所包含的公正、正義和愛。“春秋無義戰(zhàn)”(《孟子·盡心下》)正是說春秋時期的戰(zhàn)爭都不正義。
《論語》中的“義”：
“見義不為，無勇也。”(2.24)
“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”(4.10)
“君子喻于義，小人喻于利。”(4.16)
“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”(5.16)
“聞義不能徙，不善不能改。”(7.3)
“不義而富且貴，于我如浮云。”(7.15)
“上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服。”(13.4)
“見利思義，見危授命。”(14.12)
“義然后取，人不厭其取。”(14.13)
“群居終日，言不及義。”(15.17)
“君子義以為質，禮以行之。”(15.18)
“行義以達其道。”(16.11)
“君子義以為上。君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。”(17.23)
義也可以歸納到以下幾個方面：“孝悌慈惠，以養(yǎng)親戚;恭敬忠信，以事君上;中正比宜，以行禮節(jié);整齊撙拙，以辟刑僇;纖嗇省用，以備饑饉;敦懞純固，以備禍亂;和協(xié)輯睦，以備寇戎。凡此七者，義之體也。”(《管子·五輔》)也就是說從政者可以從這七個方面讓自己的行為做得合宜、符合正義。
郭齊勇先生說：“‘義’的主要含義是‘公正’，是‘應該’，是‘正當’，是‘正義’。‘義’含有社會公正性與正義性、行為正當性的要求。”(《中國儒學之精神》郭齊勇，P122)
凱爾森認為：“正義是一種主觀的價值判斷。”(百度百科)
《論語》里的“義”也是這樣一種價值判斷，含有社會公正性與正義性、行為正當性的要求。
禮
仁作為原則還是難以遵照執(zhí)行，為了更便于大家的行為達到仁，符合義，就依此制定了具體的準則、規(guī)則、規(guī)范，這些就是禮。所以，能克己復禮就是按照仁這個原則在做，按照禮的規(guī)定來做也就是符合義的。比如《管子·五輔》說德有六興，其中有“薄征斂”，這只是一個原則，究竟怎么為薄?薄到什么程度?在禮中就規(guī)定了具體的征斂比例、具體的征斂方式等等，照此征斂就是符合義的。“故禮者，義之實也。”(《孔子家語·禮運》)“禮以行義”(《左傳·僖公二十八年》)。義不是具體的，而禮是具體的。
“中正無邪，禮之質也。”(《禮記·學記》)中正是仁的核心，這說明禮是以仁為原則的。
“道德仁義，非禮不成;教訓正俗，非禮不備;分爭辨訟，非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定;宦學事師，非禮不親;班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行;禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”(《禮記·曲禮上》)“是故夫禮必本于大一，分而為天地……夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時……”(《禮記·禮運》)又“治國不為禮，猶無耜而耕也;為禮不本于義，猶耕而弗種也。”(《禮記·禮運》)禮是本于道德仁義來制定的，道德仁義都是不具體的，只有禮是具體的。沒有禮的規(guī)定，一般人就很難做到符合道德仁義，國家的、社會的各項事情都難以正常進行。
所以說，“禮，經國家，定社稷、序民人，利后嗣者也。”(左傳·隱公十一年))“禮，國之干也。”(《左傳·僖公十一年》)“禮所以守其國，行其政令，無失其民者也。”(《左傳·昭公五年》)“禮者，斷長續(xù)短，損有余，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。”(《荀子·禮論》)禮是為了守國、行政、安民、斷長續(xù)短達愛敬、使民得以生而制定的對人(主要是為政者)的行為的指導細則，具體表現(xiàn)為社會生活各方面的規(guī)則、規(guī)章、制度。禮規(guī)定了這些具體的行為指導細則，讓人知道如此做就是符合仁符合義的。
禮的內容是什么呢?“夫禮，天之經也。地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。則天之明，因地之性……為君臣、上下，以則地義;為夫婦、外內，以經二物;為父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亞，以象天明;為政事、庸力、行務，以從四時;為刑罰、威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戮;為溫慈、惠和，以效天之生殖長育。……是故審行信令，禍福賞罰，以制死生……禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也。”(《左傳·昭公二十五年》)
治國離不開禮，個人也離不開禮。“禮，身之干也。”(《左傳·成公十三年》)“禮以行之”(《左傳·襄公十一年》)，“行之以禮”(《左傳·昭公六年》)，“禮，人之干也。無禮，無以立。”(《左傳·昭公七年》)“禮以行事”(《左傳·昭公九年》)，“故人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。”(《左傳·昭公二十五年》)“君子動則思禮”(《左傳·昭公三十一年》)，這些都是說禮是人的行為參考，人要使自己的言行真正符合人，而區(qū)別于動物，就必須按照禮的規(guī)定去做。人類社會要有秩序的存在，就不能像動物界一樣弱肉強食，而必須按照禮的規(guī)定保護弱勢群體，禮是用來遏制強者欺凌弱者的。“禽獸以力為政，強者犯弱，……凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也。”(《晏子春秋·內篇諫上》)“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。”(《孟子·離婁下》)
“禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。”(《禮記·禮器》)禮，首先要符合天時適應時代(《周易·豐卦》：“天地盈虛，與時消息。”《損卦》：“損益盈虛，與時偕行。”很重視“時”)，其次要順乎天道倫常(比如現(xiàn)在婚姻法、兒童保護法、婦女權益保護法等所涉及的內容)，再次要適合于對象(比如不同的職業(yè)有不同的法律規(guī)定，比如有關公務員的管理規(guī)定、黨員的有關規(guī)定、教師法等)，還要合于事宜(比如不同的行業(yè)、處理不同的事情有不同的法律規(guī)定)，與身份相稱(比如，不同層次的公務員、不同級別的教師，對其各有不同的要求，是其身份不同的原因)。“夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后。”(《漢書·賈誼傳》)禮是對人的行為的指導，照此做就不會有受到處罰的可能，所以是“禁于將然之前”。
形式也是禮的一部分，也稱作禮，但僅僅是形式更準確的應該叫儀，《儀禮》就是作為儀式的禮，后人更多地把禮理解為形式了，比如“禮儀之邦”這個詞就基本上把禮的真正內涵丟掉了，更多地把禮視作為儀了，否則，傳統(tǒng)的“禮儀之邦”不就是制度之邦了嗎�！度纸洝防镉�“人不學，不知儀”，看重的是“儀”，但在《禮記·學記》里則是“人不學，不知道。”
在《左傳·昭公五年》說到禮與儀的區(qū)別：“公如晉，自郊勞至于贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：‘魯侯不亦善于禮乎?’對曰：‘魯侯焉知禮?’公曰：‘何為?自郊勞至于贈賄，禮無違者，何故不知?’對曰：‘是儀也，不可謂禮。禮所以守其國，行其政令，無失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羈，弗能用也。奸大國之盟，陵虐小國。利人之難，不知其私。公室四分，民食于他。思莫在公，不圖其終。為國君，難將及身，不恤其所。禮之本末，將于此乎在，而屑屑焉習儀以亟。言善于禮，不亦遠乎?’”
《左傳·昭公二十五年》也說到禮與儀的區(qū)別：“子大叔見趙簡子，簡子問揖讓周旋之禮焉。對曰：‘是儀也，非禮也。’簡子曰：‘敢問何謂禮?’對曰：‘吉也聞諸先大夫子產曰：“夫禮，天之經也。地之義也，民之行也。”天地之經，而民實則之……’”
形式只是禮的末節(jié)，而不是根本，禮的根本是用來守國、行政令、保人民的。一個國君沒有能力行政令，又不起用有賢能的人，違反與大國定的盟約而侵犯小國，這樣的國君怎么叫知禮呢?這說明，在當時，就有人不明白禮的真正內涵和作用，而把禮等同為儀了。
陳來先生說：“古代儒家的禮文化是整體的，涵蓋政治、制度、文化;而近世儒家所強調的禮文化，其致力方向唯在‘家禮’、‘鄉(xiāng)禮’，在基層社群。”(《孔夫子與現(xiàn)代世界》陳來，P79)
樂
在《論語》里孔子多出提到樂和樂的作用：
“子曰：‘人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?’”(3.2)
“子曰：‘興于詩，立于禮，成于樂。’”(8.8)
“子曰：‘先進于禮樂，野人也;后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。’”(11.1)
“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”(11.25)
“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所錯手足。”(13.3)
“子曰：‘若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求文藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。’”(14.12)
“孔子曰：‘天下有道，則禮樂征伐自天子出;天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。’”(16.2)
“子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?’”(17.11)
可見孔子對樂的重視，在孔子看來，樂的作用與禮的作用一樣重要。
《尚書》和《左傳》提到樂不多：
“禮樂，德之則也。”(《左傳·僖公二十七年》)
“樂以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之，而后可以殿邦國，同福祿，來遠人，所謂樂也。”(《左傳·襄公十一年》)
《禮記·樂記》是專門論述樂的：
“禮以道其志，樂以和其聲。”
“禮節(jié)民心，樂和民聲。”
“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。”
“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和故百物不失，節(jié)故祀天祭地。”
“禮者殊事，合敬者也。樂者異文，合愛者也。禮樂之情同。”
“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。”
“樂者，所以象德也;禮者，所以綴淫也。”
“德者，性之端也;樂者，德之華也。”
“生民之道，樂為大焉。”
禮的作用是節(jié)民心，樂的作用則是和民聲，禮和樂都是與天道相合的，樂的作用仍然是為了生民。
“聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也。”(《禮記·樂記》)音樂與政相通，所以，不能不慎。
“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志;此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”(同上)不是說不合雅頌的音樂就一概杜絕，而是不用于重要場合，尤其是為政者最好不要聽，因為多聽會“害于德”。
《禮記·樂記》：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。……論倫無患，樂之情也;欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也;莊敬恭順，禮之制也。”“樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚也，樂之末節(jié)也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節(jié)也，故有司掌之。”禮樂的目的是中正恭順地治國安民�！抖Y記·仲尼燕居》子張問政，孔子說：“師，爾以為必鋪幾筵，升降酌獻酬酢，然后謂之禮乎?爾以為必行綴兆，興羽籥，作鐘鼓，然后謂之樂乎?言而履之，禮也。行而樂之，樂也。”禮不是應酬敬酒，樂不是鐘鼓齊鳴，禮是指說的話能切實施行，樂是指施行的結果使眾人都感到愉快。
樂與政治的關系，在《左傳·襄公二十九年》里吳公子札有一段論述：
“請觀于周樂。使工為之歌《周南》、《召南》，曰：‘美哉!始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣。’
“為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》，曰：‘美哉，淵乎!憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其《衛(wèi)風》乎?’
“為之歌《王》，曰：‘美哉!思而不懼，其周之東乎?’