孔子的思想體系介紹
“為之歌《鄭》，曰：‘美哉!其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎!’
“為之歌《齊》，曰：‘美哉!泱泱乎!大風(fēng)也哉!表東海者，其大公乎!國未可量也。’
“為之歌《豳》，曰：‘美哉!蕩乎!樂而不淫，其周公之東乎?’
“為之歌《秦》，曰：‘此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎?’
“為之歌《魏》，曰：‘美哉!沨沨乎!大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也。’
“為之歌《唐》，曰：‘思深哉!其有陶唐氏之遺民乎?不然，何憂之遠(yuǎn)也?非令德之后，誰能若是?’
“為之歌《陳》，曰：‘國無主，其能久乎?’自《鄶》以下無譏焉。
“為之歌《小雅》，曰：‘美哉!思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎?猶有先王之遺民焉。’
“為之歌《大雅》，曰：‘廣哉!熙熙乎!曲而有直體，其文王之德乎?’
“為之歌《頌》，曰：‘至矣哉!直而不倨，曲而不屈，邇而不逼，遠(yuǎn)而不攜，遷而不淫，復(fù)而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序，盛德之所同也。’”
從一個國家流行的音樂，可以判斷出一個國家的政治情況：是勤勞還是憂思，是瑣碎還是宏大，是深沉還是浮夸。吳公子札評鄭聲：“美哉!其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎!”杜預(yù)注：“美其有治政之音。譏其煩碎，知不能久。”孔穎達(dá)說“鄭君政教煩碎，情見于詩，以樂播詩，見于聲內(nèi)。言其細(xì)碎已甚矣，下民不能堪也。民不堪命，國不可久。”
音樂能反應(yīng)政治的情況，反過來，也可以用音樂來引導(dǎo)民心，“入其國，其教可知也……廣博易良，樂教也。”(《禮記·經(jīng)解》)好的音樂可以引導(dǎo)民眾變得寬廣善良。
知(智)
什么是“知”，孔子沒有下定義，只說“好學(xué)近乎知”(《中庸》)。荀子下了定義：“是是非非謂之知，非是是非謂之愚。”(《荀子·修身》)即能知道對的是對的、錯的是錯的就是知。
孟子說“是非之心，智之端也。”(《孟子·公孫丑上》)又說“仁之實，事親是也;義之實，從兄是也;智之實，知斯二者弗去是也。”(《孟子·離婁上》)即能夠判斷是非，是智、能夠堅守仁義都是智。
“損怨益仇，非知也。”(《左傳·文公六年》)(借公事)報私怨而導(dǎo)致公仇是不知的。
“擇任而往，知也。”(《左傳·昭公二十年))能夠做出正確選擇而實行是知。
“愛近仁，度近智。”(《孔子家語·顏回》)能審時度勢差不多接近智慧。
“智莫難于知人”(《孔子家語·弟子行》)智慧最難能的是知人。
《論語》里大多數(shù)“知”意為知道，是動詞，另有十八處“知”相當(dāng)于“智”，表示智慧、智力、智能。有時單獨出現(xiàn)，有的與“仁”并列，有的與“愚”對舉。大多是孔子主動提到的，少數(shù)是別人先說的，可見孔子是比較重視“知”的�！墩撜Z》的“知”有以下幾個方面：
知道做正確的事就是知，如：
“寧武子，邦有道，則知;邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”(5.21)
“樊遲問知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。’”(6.22)
“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”(9.29)(14.28)
“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’問知。子曰：‘知人。’”(12.22)
“可與言而不與言，失人;不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”(15.8)
“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”(19.25)
做不正確的事或不知道做正確的事就不是知，如：
“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”(4.1)
“臧文仲居蔡，山節(jié)藻棁，何如其知也。”(5.18)
“好從事而亟失時，可謂知乎?”(17.1)
徒知道喜歡智慧，卻不肯學(xué)習(xí)，就會成為浪蕩：
“好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩。”(17.8)
狡辯不是智慧：
“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”(17.24)
所以，知包含以下內(nèi)容：能做出正確判斷、能做出權(quán)衡、能識別人、沒有困惑。這些都需要知識作為基礎(chǔ)，所以就需要學(xué)習(xí)，否則，知就成為浪蕩，所以孔子說“好學(xué)近乎知”。一件事是否仁、怎么做才符合仁，這就必須有理解和判斷的能力，也就是知。沒有知識，人的理解和判斷的能力都會受到限制，所以，理解和判斷的能力需要知識作為基礎(chǔ)，也就是知包含各種知識。知的核心是理解力、判斷力和知識。
勇
孔子在《論語》里多次提到“勇”，主要是說“勇”必須合義、合禮。符合義的事情應(yīng)該做，如果不做就是無勇;不符合義、不符合禮的事情做了就是亂，好勇而不好學(xué)也會成為亂;勇敢的人沒有畏懼;仁者都是有勇氣的，而勇敢的人不一定都有仁。這些“勇”都不內(nèi)含仁義。
“見義不為，無勇也。”(2.24)
“勇而無禮則亂”(8.2)
“勇者不懼”(9.29)
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”(14.4)
“好勇不好學(xué)，其蔽也亂。”(17.8)
“君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。”(17.21)
“惡勇而無禮者”(17.22)
“子路曰：‘君子尚勇乎?’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜。’”(17.23)
“惡不孫以為勇者”(17.24)
《尚書》里就兩次提到“勇”：“惟天生聰明時乂，有夏昏德，民墜涂炭，天乃錫王勇智，表正萬邦，”(《商書·仲虺之誥》)這是講商湯的勇和智。“仡仡勇夫，射御不違，我尚不欲。”(《周書·秦誓》)能射能御的勇夫并不能得到秦穆公的看重。
《左傳》里提到“勇”也不多，“死而不義，非勇也。”(《左傳·文公二年》)“不待期而薄人于險，無勇也。”(《左傳·文公十二年》)“違強陵弱，非勇也。”(《左傳·定公四年》)“周仁之謂信，率義之謂勇。復(fù)言，非信也。期死，非勇也。”(《左傳·哀公十六年》)死而不符合義、避強欺弱、以死為榮，這些都不是勇。這些“勇”內(nèi)含了仁義。當(dāng)時有一些人以敢死、避強欺弱、以死為榮當(dāng)成勇敢，于是，另有人說這些不是勇。
“有義之謂勇敢。故所貴于勇敢者，貴其能以立義也;所貴于立義者，貴其有行也;所貴于有行者，貴其行禮也。故所貴于勇敢者，貴其敢行禮義也。故勇敢強有力者，天下無事則用之于禮義;天下有事則用之于戰(zhàn)勝。……故圣王之貴勇敢強有力如此也。勇敢強有力而不用之于禮義戰(zhàn)勝，而用之于爭斗，則謂之亂人。”(《禮記·聘義》)這里，前面的勇敢隱含了義，最后一勇敢不隱含義。
“勇而不中禮，謂之逆。”(《禮記·仲尼燕居》)也就是說勇是以仁禮義作為默認(rèn)的要求。君子崇尚的勇和小人崇尚的勇不一樣：“君子以心導(dǎo)耳目，立義以為勇;小人以耳目導(dǎo)心，不遜以為勇”(《孔子家語·好生》)
“可以死，可以無死，死傷勇。”(《孟子·離婁下》)并不是不怕死就是勇，冒死求勇有損勇的稱謂。
孟子對梁惠王說：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當(dāng)我哉!’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之!《詩》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民�！稌吩唬�‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”(《孟子·梁惠王下》)
“輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。”(《荀子·榮辱》)
“有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身;先王有道，敢行其意;上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民;仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴;天下知之，則欲與天下同苦樂之;天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財;賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解茍免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。”(《荀子·性惡》)
孔子說勇應(yīng)當(dāng)符合仁義禮，不符合仁義禮的勇是亂。孟子和荀子把符合仁義禮的勇成稱為大勇或上勇，把不符合仁義禮的勇稱為小勇或下勇。
上面的勇都是指勇敢，包含有力量�？鬃佑终f“知恥近乎勇”(《中庸》)，這個“勇”不同于上面的勇，這里的勇是指毅力。
忠
《說文·心部》：“忠，敬也，盡心曰忠。從心，中聲。”若按照右文說，則“忠”之義從“中”，當(dāng)是內(nèi)心中正。
“上思利民，忠也”(《左傳·桓公六年》)，“公家之利，知無不為，忠也。”(《左傳·僖公九年》)“無私，忠也。”(《左傳·成公九年》)“忠，民之望也。”(《左傳·襄公十四年》)“臨患不忘國，忠也”(《左傳·昭公元年》)。這些“忠”都是對統(tǒng)治者執(zhí)政的要求，要求統(tǒng)治者盡心為民，使民獲益。“忠信重祿，所以勸士也”(《中庸》)，“忠”同樣是對統(tǒng)治者的要求。
《論語》里的“忠”出現(xiàn)了18次，有兩次是上對下，兩次是下對上(或?qū)?，其余都是用于任何人與人之間交往的要求。
(1)上對下的忠：
季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何?”子曰：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。”(2.20)
子曰：“愛之，能勿勞乎?忠焉，能勿誨乎?”(14.7)
(2)下對上(或?qū)?的忠：(令尹子文可以說是對國家的忠，也可以說是對新令尹的忠)
定公問：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”(3.19)
子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色;三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”(5.19)
(3)沒有特別針對，泛指任何人與人間交往應(yīng)當(dāng)如此：
曾子曰：“吾日三省吾身為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(1.4)
子曰：“君子不重，則不威。學(xué)則不固。主忠信，無友不知己者。過則勿憚改。”(1.8)
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣!”(4.15)
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。(5.28)
子以四教：文，行，忠，信。(7.24)
子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”(9.25)
子張問崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。”(12.10)
子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”(12.14)
子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”(12.23)
樊遲問仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”(13.19)
子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉?……”子張書諸紳。(15.6)
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”(16.10)
“忠”就是與人交往時內(nèi)心要“中正”，包括君對臣、臣對君，以及任何人與人之間的交往。“忠”后來更突出用于下對上的要求，“忠”必須唯君命是從嗎?《荀子·臣道》：“從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂;逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡;……君有過謀過事，將危國家、殞社稷之懼也，大臣父兄，有能進言于君，用則可，不用則去，謂之諫;有能進言于君，用則可，不用則死，謂之爭;有能比智同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成于尊君安國，謂之輔;有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫、爭、輔、拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，……傳曰：‘從道不從君。’此之謂也。”《孝經(jīng)》：“君子之事上也，進思盡忠，進思補過，將順其美，匡救其惡”�？梢姡�“忠”是中正、從道，為國家社稷著想，君有錯，不利于國家和人民，為臣者就要勸諫君王改錯;君堅持錯誤不改，自己就該離開，而不是唯君是從，更不是“君叫臣死，臣不得不死”。
“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也;以德調(diào)君而輔之，次忠也;以是諫非而怒之，下忠也;不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國賊也。若周公之于成王也，可謂大忠矣;若管仲之于桓公，可謂次忠矣;若子胥之于夫差，可謂下忠矣;若曹觸龍之于紂者，可謂國賊矣。”(《荀子·臣道》)
在《左傳·文公元年》里左氏和《孔子家語·弟子行》里孔子都說“忠，德之正也”，即“忠”是體現(xiàn)了道德的中正，以中正為前提，盡心盡力。
信
《說文·言部》：“信，誠也。”“信”在《論語》里出現(xiàn)了38次，多于“義”的24次，“忠”的18次，“孝”的19次，“敬”的22次�？梢娍鬃訉�“信”的重視。極少數(shù)是動詞“相信”，大多數(shù)是“誠”的意思。
“與朋友交而不信乎?”(1.4)
“敬事而信”(1.5)
“謹(jǐn)而信”(1.6)
“言而有信”(1.7)
“主忠信，無友不知己者”(1.8)(9.25)
“信近于義，言可復(fù)也”(1.13)
“人而無信，不知其可也。”(2.22)
“老者安之，朋友信之，少者懷之”(5.26)
“述而不作，信而好古”(7.1)
“子以四教：文，行，忠，信。”(7.24)
“正顏色，斯近信矣。”(8.4)
“篤信好學(xué)”(8.13)
“悾空而不信”(8.16)
“足食，足兵，民信之矣。……民無信不立。”(12.7)
“主忠信，徙義，崇德也。”(12.10)
“上好信，則民莫敢不用情。”(13.4)
“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”(13.20)
“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎。”(14.31)
“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉?”(15.6)
“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。”(15.18)
“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(17.6)
“好信不好學(xué)，其蔽也賊。”(17.8)
“君子信而后勞其民;未信，則以為厲己也。信而后諫;未信，則以為謗己也。”(19.10)
“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。”(20.1)
《左傳》里也多次提到“信”，如“祝史正辭，信也。”(《桓公六年》)“信，國之寶也，民之所庇也。”(《僖公二十五年》)“信以行義”(《成公八年》)，“不忘舊，信也。”(《成公九年》)“信以守禮”(《成公十五年》)。祝史是不可以對天、對神說假話的，說的實話就是正辭，說實話就是信;信是統(tǒng)治者保有國家、保護人民的珍貴寶物;信是要符合仁的原則的，是為了行事合義并符合禮。“周仁之謂信。”(《左傳·哀公十六年》)信有著仁的成分，己欲立而立人。如雙方訂立一個協(xié)議，你想有所獲益，也要考慮讓對方獲益，使對方能生存，這種協(xié)議就是符合仁的才能有信。
“‘皆獎王室，無相害也。有渝此盟，明神殛之，俾隊其師，無克祚國，及而玄孫，無有老幼。’君子謂是盟也信。”(《左傳·僖公二十八年》)信是說這個盟約的內(nèi)容是符合仁的原則的，所以是可以遵守的。也就是說，“信”不是簡單的堅守協(xié)約，而是信約的內(nèi)容首先應(yīng)當(dāng)以仁為原則、符合義、遵守禮的。信就是在事情的整個過程中貫徹讓每個人都能生存這個道德，用現(xiàn)在的話說就是“雙贏”。
“求逞志而棄信，志將逞乎?志以發(fā)言，言以出信，信以立志”(《左傳·襄公二十七年》)，志向用言語表達(dá)出來，說出來的話要符合信，符合了信才能有助于志向的實現(xiàn)，想要實現(xiàn)志向卻放棄信，志向是不可能實現(xiàn)的。即言是要體現(xiàn)信、可以遵守的。
“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。”(15.18)君子以合義為原則，按照禮的規(guī)定來實行，用婉轉(zhuǎn)的言語說出來，依靠誠信得以完成。
當(dāng)然，“信”不是意味著簡單地不管說的什么話都遵照執(zhí)行，所以說，“復(fù)言，非信也。”(《左傳·哀公十六年》)不符合仁義的話也遵守就不叫信，只有符合仁義的話才能遵守，遵守了才叫信。“信近于義，言可復(fù)也。”(1.13)所以，說話要符合仁義，這樣的承諾才能兌現(xiàn)。
“要盟無質(zhì)，神弗臨也，所臨唯信。信者，言之瑞也，善之主也，是故臨之。明神不蠲要盟，背之可也。”(《左傳·襄公九年》)不平等的簽約叫做“要盟”，并沒有體現(xiàn)“言之瑞，善之主”，不符合仁，所以，不必遵守。遵守“要盟”就叫“仁而不學(xué)則愚”了。
《史記·孔子世家》記：“過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子……斗甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：‘茍毋適衛(wèi)，吾出子。’與之盟，出孔子?xùn)|門。孔子遂適衛(wèi)。子貢曰：‘盟可負(fù)邪?’孔子曰：‘要盟也，神不聽。’”協(xié)議不仁，別人不遵守，怎么能把事情辦成呢?孔子很重視“信”，但絕不被不平等的盟約束縛。
如果弱勢者被迫簽訂了不平等的不符合仁義禮的協(xié)定，那么，不遵守這個協(xié)定也就不叫無信了，強勢者堅守協(xié)議也不算誠信。誠信應(yīng)當(dāng)首先體現(xiàn)在協(xié)議的內(nèi)容中。“信以成之”，即一件事既符合了義，按照制度規(guī)定允許的去做，在做的整個過程中還要體現(xiàn)仁信，才能最終成就這件事。正如現(xiàn)在處理違約事件，首先要看這個約定是不是合法，約定不合法，這個約定就是無效的，當(dāng)然談不上遵守。
“信，德之固也。”(《左傳·文公元年》)“忠信，禮之器也。”(《左傳·昭公二年》)“信，德之厚也”(《孔子家語·弟子行》)“口不道忠信之言”(《左傳·僖公二十四年》)所謂“道忠信之言”也就是“言忠信”，意思是說出的話要中正、符合道德仁義禮、是可以遵守的，并非指說出的都是“要忠于某，要守信”這樣的話。能做到忠，即做事都考慮到利國利民，道德就純正了;能做到信，即行為符合仁義、遵守禮，道德就堅固了。所以，忠、信都是要符合道、德、仁、義、禮，并體現(xiàn)一個人對道、德、仁、義、禮的實行情況，即言行都是公正無私的。一起做壞事互相不違背就不是忠、不是信。
敬
《說文》：“敬，肅也。”“肅，持事振敬也。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢也。”“敬”的意思應(yīng)該是謹(jǐn)慎恭敬地處理事情。