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尹文子國(guó)學(xué)書(shū)苑
尹文，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊國(guó)人，「宋尹」學(xué)派始祖，生平不詳，大致活動(dòng)在齊宣王、愍王之際，與宋钘、田駢、彭蒙等齊名。流傳于世者唯《尹文子》一書(shū)，先秦論法術(shù)和形名的專(zhuān)著。下面小編為大家整理推薦了尹文子，歡迎大家前來(lái)參閱。
《尹文子》內(nèi)容提要
尹文(約前360～前280)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊國(guó)人。與宋钘齊名，宋尹學(xué)派的代表人物。流傳于世者唯《尹文子》一書(shū)。
《漢書(shū)·藝文志》著錄《尹文子》一卷，列為“名家”，已佚。今本《尹文子》分《大道上》和《大道下》兩篇，語(yǔ)錄與故事混雜，各段自成起訖，主要論述法術(shù)和形名。其思想特征以名家為主，綜合道法，亦不排斥儒墨。自道以至名，由名而至法，上承老子，下啟荀子、韓非。
《尹文子》指出：“仁義禮樂(lè)名法刑賞，凡此八者，五帝三王治世之術(shù)也。”然此八者皆具有兩重性，“用得其道則天下治，失其道則天下亂”。欲要得其道而不失其道，便須以法為準(zhǔn)，而以法為準(zhǔn)的前提則是正名，“名正而法順”。由此出發(fā)，書(shū)中對(duì)名的邏輯分類(lèi)提出了一種新的說(shuō)法：“名有三科，法有四程。一曰命物之名，方圓白黑是也;二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也;三曰況謂之名，賢愚愛(ài)憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也;二曰齊俗之法，能鄙同異是也;三曰治眾之法，慶賞刑罰是也;四曰平準(zhǔn)之法，律度權(quán)量是也。”這里名法并提，表現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期形名學(xué)的特點(diǎn)。而其對(duì)對(duì)語(yǔ)言的指稱與內(nèi)涵關(guān)系的思考，頗值得玩味，為研究中國(guó)邏輯思想史者所重視。
《尹文子》善于運(yùn)用寓言說(shuō)理，趣味盎然。如莊里有丈人，名其長(zhǎng)子曰盜，少子曰毆。長(zhǎng)子外出，他在后追呼其名，吏聞而遽捕盜;他又急呼少子，吏遂毆盜幾致死。此則笑話生動(dòng)地說(shuō)明了正名的重要性。類(lèi)似的故事還有不少，拋開(kāi)讓人猶如霧里看花般的`“道”、“名”、“形”，看看古人的調(diào)皮之處，也是一得。
《尹文子》的主要版本有明《子匯》本、《諸子集成》本。新注本有上海人民出版社1977年出版的厲時(shí)熙《尹文子簡(jiǎn)注》。
《尹文子》基本內(nèi)容
尹文，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊國(guó)人，「宋尹」學(xué)派始祖，生平不詳，大致活動(dòng)在齊宣王、愍王之際，與宋钘、田駢、彭蒙等齊名。流傳于世者唯《尹文子》一書(shū),先秦論法術(shù)和形名的專(zhuān)著。
《尹文子》 ，舊列名家，今本僅一卷，分《大道》上下兩篇，語(yǔ)錄與故事混雜，各段自成起訖。上篇論述形名理論，下篇論述治國(guó)之道，可以看作是形名理論的實(shí)際運(yùn)用。其思想特征以名家為主，綜合道法，亦不排斥儒墨。自道以至名，由名而至法，上承老子，下啟荀子、韓非�！兑淖印返男蚊撍枷�，為研究中國(guó)邏輯思想史者所重視，其對(duì)語(yǔ)言的指稱性與內(nèi)涵等關(guān)系的思考，頗值得玩味。文章善于運(yùn)用寓言說(shuō)理，雖然不如“白馬非馬”有名，但是卻很有趣味，其中講一個(gè)人，給兒子取名“盜”和“毆”，結(jié)果挨了一頓打。拋開(kāi)讓人猶如霧里看花般的“道”、“名”、“形”，看看古人的調(diào)皮之處，也是一得。
主要版本有明《子匯》本、《諸子集成》本。新注本有歷時(shí)熙的《尹文子簡(jiǎn)注》。
【大道上】
大道無(wú)形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云「必也正名乎!名不正，則言不順」也。大道不稱，眾有必名。生于不稱，則群形自得其方圓。名生于方圓，則眾名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：「道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所寶�！故堑乐握撸^之善人;藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術(shù)，術(shù)不足以治則用權(quán)，權(quán)不足以治則用勢(shì)。勢(shì)用則反權(quán)，權(quán)用則反術(shù)，術(shù)用則反法，法用則反道，道用則無(wú)為而自治。故窮則徼終，徼終則反始。始終相襲，無(wú)窮極也。
有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)。名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無(wú)所隱其理矣。
名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也;二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也;三曰況謂之名，賢愚愛(ài)憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也;二曰齊俗之法，能鄙同異是也;三曰治眾之法，慶賞刑罰是也;四曰平準(zhǔn)之法，律度權(quán)量是也。術(shù)者，人君之所密用，群下不可妄窺;勢(shì)者，制法之利器，群下不可妄為。人君有術(shù)而使群下得窺，非術(shù)之奧者;有勢(shì)而使群下得為，非勢(shì)之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然后術(shù)可秘，勢(shì)可專(zhuān)。名者，名形者也;形者，應(yīng)名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無(wú)。無(wú)名，故大道無(wú)稱;有名，故名以正形。今萬(wàn)物具存，不以名正之，則亂;萬(wàn)名具列，不以形應(yīng)之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也;頑嚚兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實(shí);亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。名稱者，別彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混;得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復(fù)一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語(yǔ)曰「好�！�，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言「好馬」，則復(fù)連于馬矣，則好所通無(wú)方也。設(shè)復(fù)言「好人」，則彼屬于人矣。則「好非人，人非好」也。則「好�！埂ⅰ负民R」、「好人」之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。五色、五聲、五臭、五味，凡四類(lèi)，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之。終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛(ài)白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也;愛(ài)憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬(wàn)事不亂也。故人以「度」審長(zhǎng)短，以「量」受少多，以「衡」平輕重，以「律」均清濁，以「名」稽虛實(shí)，以「法」定治亂，以簡(jiǎn)治煩惑，以易御險(xiǎn)難。萬(wàn)事皆歸于一。百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡(jiǎn)之至;準(zhǔn)法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。
天下萬(wàn)事，不可備能，責(zé)其備能于一人，則賢圣其猶病諸。設(shè)一人能備天下之事，則左右前后之宜、遠(yuǎn)近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。全治而無(wú)闕者，大小、多少，各當(dāng)其分;農(nóng)商工仕，不易其業(yè)。老農(nóng)、長(zhǎng)商、習(xí)工、舊仕，莫不存焉。則處上者何事哉?故有理而無(wú)益于治者，君子弗言;有能而無(wú)益于事者，君子弗為。君子非樂(lè)有言，有益于治，不得不言。君子非樂(lè)有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權(quán)術(shù)，所為者不出于農(nóng)稼軍陳，周務(wù)而已。故明主任之。治外之理，小人之所必言;事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損于治，而不能不言;小人亦知能有損于事，而不能不為。故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅(jiān)偽偏抗之行，求名而已。故明主誅之。故古語(yǔ)曰：「不知無(wú)害為君子，知之無(wú)損為小人。工匠不能，無(wú)害于巧;君子不知，無(wú)害于治�！勾搜孕乓�。為善使人不能得從，此獨(dú)善也;為巧使人不能得為，此獨(dú)巧也;未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴圣人之治，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治也;所貴工倕之巧，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也。今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辨欲出群，勇欲絕眾。獨(dú)行之賢，不足以成化;獨(dú)能之事，不足以周務(wù);出群之辨，不可為戶說(shuō);絕眾之勇，不可與征陳。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險(xiǎn)，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功;賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術(shù)也。
名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無(wú)心;由名定，故無(wú)所措其心。私不行，非無(wú)欲;由分明，故無(wú)所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無(wú)心無(wú)欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門(mén)庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：「雉兔在野，眾人逐之，分未定也;雞豕?jié)M市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭(zhēng)�！箞A者之轉(zhuǎn)，非能轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)，不得不轉(zhuǎn)也;方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉(zhuǎn)，使不得止;因方之自止，使不得轉(zhuǎn)。何苦物之失分?故因賢者之有用，使不得不用;因愚者之無(wú)用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎?物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴?愚丑何所賤?則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也;法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。
世之所貴，同而貴之，謂之俗;世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與;茍忮于眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一;所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采;楚莊愛(ài)細(xì)腰，一國(guó)皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之;物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣。昔晉國(guó)苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無(wú)幾時(shí)，國(guó)人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報(bào)吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數(shù)年，民無(wú)長(zhǎng)幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗(yàn)。圣王知民情之易動(dòng)，故作樂(lè)以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂(lè)獨(dú)行。禮樂(lè)獨(dú)行，則私欲寢廢;私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂(lè)。是圣人之術(shù)與圣主而俱沒(méi)，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無(wú)所貴，愚無(wú)所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己;在貧賤，不患物不疏己。親疏系乎勢(shì)利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據(jù)以為天理，以為地勢(shì)之自然者爾。今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬(wàn)不一焉;以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：「禮義成君子，君子未必須禮義;名利治小人，小人不可無(wú)名利。
慶賞刑罰，君事也;守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰;臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬(wàn)物使分，別海內(nèi)使不雜。見(jiàn)侮不辱，見(jiàn)推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無(wú)私。饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節(jié)，可為人臣矣。
世有因名以得實(shí)，亦有因名以失實(shí)。宣王好射，說(shuō)人之謂己能用強(qiáng)也，其實(shí)所用不過(guò)三石。以示左右，左右皆引試之，中關(guān)而止。皆曰：「不下九石，非大王孰能用是?」宣王說(shuō)之。然則宣王用不過(guò)三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實(shí)。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國(guó)色。以其美也，常謙辭毀之，以為丑惡，丑惡之名遠(yuǎn)布，年過(guò)而一國(guó)無(wú)聘者。衛(wèi)有鰥夫，失時(shí)冒娶之，果國(guó)色。然后曰：「黃公好謙，故毀其子不姝美。」于是爭(zhēng)禮之，亦國(guó)色也。國(guó)色，實(shí)也;丑惡，名也。此違名而得實(shí)矣。楚人擔(dān)山雉者，路人問(wèn)：「何鳥(niǎo)也?」擔(dān)雉者欺之曰：「鳳皇也�！孤啡嗽唬骸肝衣�?dòng)续P皇，今直見(jiàn)之，汝販之乎?」曰：「然�！箘t十金，弗與。請(qǐng)加倍，乃與之將。欲獻(xiàn)楚王，經(jīng)宿而鳥(niǎo)死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻(xiàn)楚王。國(guó)人傳之，咸以為真凰皇，貴，欲以獻(xiàn)之。遂聞楚王，王感其欲獻(xiàn)于己，召而厚賜之，過(guò)于買(mǎi)鳥(niǎo)之金十倍。魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：「怪石也，畜之弗利其家，弗如復(fù)之。」田父雖疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復(fù)以告鄰人。曰：「此怪之征，遄棄，殃可銷(xiāo)�！褂谑清岫鴹売谶h(yuǎn)野。鄰人無(wú)何，盜之以獻(xiàn)魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：「敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見(jiàn)�！雇鯁�(wèn)價(jià)，玉工曰：「此無(wú)價(jià)以當(dāng)之，五城之都，僅可一觀�！刮和趿①n獻(xiàn)玉者千金，長(zhǎng)食上大夫祿。
凡天下萬(wàn)里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時(shí)而不用;非雖常非，有時(shí)而必行。故用是而失，有矣;行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉?觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時(shí)則昌;桀、紂、幽、厲之?dāng)�，或是或非，失時(shí)則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰(zhàn)于泓，公子目夷曰：「楚眾我寡，請(qǐng)其未悉濟(jì)而擊之�！顾喂唬骸覆豢�，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之余，不敢行也�！箲�(zhàn)敗，楚人執(zhí)宋公。齊人弒襄公，立公孫無(wú)知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無(wú)知被殺，二公子爭(zhēng)國(guó)。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國(guó)，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執(zhí)，二君不正，霸業(yè)遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是;己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨(dú)了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權(quán)乘勢(shì)，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動(dòng)則物從之，言則物誠(chéng)之，行則物則之，所以居物上、御群下也。國(guó)亂有三事：年饑民散，無(wú)食以聚之則亂;治國(guó)無(wú)法，則亂;有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國(guó)不治，未之有也。
【大道下】
仁、義、禮、樂(lè)、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝、三王治世之術(shù)也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂(lè)以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私;義者所以立節(jié)行，亦所以成華偽;禮者所以行恭謹(jǐn)，亦所以生惰慢;樂(lè)者所以和情志，亦所以生淫放;名者所以正尊卑，亦所以生矜篡;法者所以齊眾異，亦所以生乖分;刑者所以威不服，亦所以生陵暴;賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭(zhēng)。凡此八術(shù)，無(wú)隱于人而常存于世，非自顯于堯、湯之時(shí)，非自逃于桀、紂之朝。用得其道，則天下治;用失其道，則天下亂。過(guò)此而往，雖彌綸天地，籠絡(luò)萬(wàn)品，治道之外，非群生所養(yǎng)挹，圣人措而不言也。
凡國(guó)之存亡有六征：有衰國(guó)，有亂國(guó)，有亡國(guó)，有昌國(guó)，有強(qiáng)國(guó)，有治國(guó)。所謂亂亡之國(guó)者，兇虐殘暴不與焉;所謂強(qiáng)治之國(guó)者，威力仁義不與焉。君年長(zhǎng)，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國(guó)也;君寵臣，臣愛(ài)君，公法廢，私政行，亂國(guó)也;國(guó)貧小，家富大，君權(quán)輕，臣勢(shì)重，亡國(guó)也。凡此三征，不待兇虐殘暴而后弱也，雖曰見(jiàn)存，吾必謂之亡者也。內(nèi)無(wú)專(zhuān)寵，外無(wú)近習(xí)，支庶繁字，長(zhǎng)幼不亂，昌國(guó)也;農(nóng)桑以時(shí)，倉(cāng)廩充實(shí)，兵甲勁利，封疆修理，強(qiáng)國(guó)也;上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無(wú)私，雖經(jīng)險(xiǎn)易而國(guó)不可侵，治國(guó)也。凡此三征，不待威力仁義而后強(qiáng)，雖曰見(jiàn)弱，吾必謂之存者也。
治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時(shí)之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權(quán)，臣用君之術(shù)，心不畏時(shí)之禁，行不軌時(shí)之法，此大亂之道也�？浊饠z魯，相七日而誅少正卯。門(mén)人進(jìn)問(wèn)曰：「天少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無(wú)失乎?」孔子曰：「居，吾語(yǔ)汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行僻而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰強(qiáng)記而博，五曰順?lè)嵌鴿�。此五者，有一于人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強(qiáng)記足以反是獨(dú)立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產(chǎn)誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。詩(shī)曰：『憂心悄悄，慍于群小�！恍∪顺扇�，斯足畏也。語(yǔ)曰：『佞辨可以熒惑鬼神�！辉唬骸汗砩衤斆髡�，孰曰熒惑者?』曰：「鬼神誠(chéng)不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人于邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚(yáng)之;惡聞己之過(guò)也，善能飾之。得之于眉睫之間，承之于言行之先。世俗之人，聞譽(yù)則悅，聞毀則戚。此眾人之大情;有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽(yù)者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛(ài)，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直;雖能遠(yuǎn)佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語(yǔ)曰：『佞辨惑物，舜、禹不能得憎�！徊豢刹徊煲�。語(yǔ)曰：『惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。』斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉�！�
《老子》曰：「以政治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下�！拐�，名法是也。以名法治國(guó)，萬(wàn)物所不能亂。奇者，權(quán)術(shù)是也。以權(quán)術(shù)用兵，萬(wàn)物所不能敵。凡能用名法權(quán)術(shù)而矯抑殘暴之情，則己無(wú)事焉。己無(wú)事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無(wú)事，不以取強(qiáng)。取強(qiáng)，則柔者反能服之�！独献印吩唬骸该癫晃匪溃绾我运缿种��！狗裁裰晃匪溃尚塘P過(guò)。刑罰過(guò)，則民不賴其生。生無(wú)所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂(lè)也。知生之可樂(lè)，故可以死懼之。此人君之所宜執(zhí)，臣下之所宜慎。
田子讀書(shū)，曰：「堯時(shí)太平。」宋子曰：「圣人之治，以致此乎?」彭蒙在側(cè)，越次答曰：「圣法之治以至此，非圣人之治也�！顾巫釉唬骸甘ト伺c圣法何以異?」彭蒙曰：「子之亂名甚矣。圣人者，自己出也;圣法者，自理出也。理出于己，己非理也;己能出理，理非己也。故圣人之治，獨(dú)治者也。圣法之治，則無(wú)不治矣。此萬(wàn)世之利，惟圣人能該之�！顾巫营q惑。質(zhì)于田子。田子曰：「蒙之言然�！骨f里丈人字長(zhǎng)子曰「盜」，少子曰「毆」。盜出行，其父在后追，呼之曰「盜，盜」。吏聞因縛之。其父呼「毆」，喻吏遽而聲不轉(zhuǎn)，但言「毆，毆」，吏因毆之，幾殪�？滇殚L(zhǎng)者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過(guò)其門(mén)者三年。長(zhǎng)者怪而問(wèn)之，乃實(shí)對(duì)。于是改之，賓客復(fù)往。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：「欲買(mǎi)璞乎?」鄭賈曰：「欲之�！钩銎滂�，視之，乃鼠也。因謝不取。田子曰：「人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用�！刮合孪壬唬骸干圃仗镒又�。古者君之使臣，求不私愛(ài)于己，求顯忠于己。而居官者必能臨陳者，必勇祿賞之所勸，名法之所齊。不出于己心，不利于己身。語(yǔ)曰：『祿薄者不可與經(jīng)亂，賞輕者不可與入難�！淮颂幧险咚松髡咭�。」
父之于子也，令有必行者，有必不行者�！溉ベF妻，賣(mài)愛(ài)妾」，此令必行者也。因曰：「汝無(wú)敢恨，汝無(wú)敢思�！沽畋夭恍姓咭�。故為人上者，必慎所令。
凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足于已也;不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國(guó)之所甚(下有脫字)而不知防之之術(shù)，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無(wú)以為治。無(wú)以為治，是人君虛臨其國(guó)，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而后富，則人必爭(zhēng)盡力于其君矣;由刑罰而后貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國(guó)者，無(wú)使民自貧富，貧富皆由于君，則君專(zhuān)所制，民知所歸矣。
貧則怨人，賤則怨時(shí)，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無(wú)所非也;才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無(wú)所非也。其蔽在于不知乘權(quán)藉勢(shì)之異，而惟曰智能之同，是不達(dá)之過(guò)。雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施于己也，起于情所難安而不能安，猶可恕也;驕人者，無(wú)所苦而無(wú)故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。眾人見(jiàn)貧賤則慢而疏之，見(jiàn)富貴則敬而親之。貧賤者有請(qǐng)賕于己，疏之可也，未必?fù)p己而必疏之，以其無(wú)益于物之具故也;富貴者有施與于己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨(dú)立，無(wú)致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨(dú)貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨(dú)貧賤而治，是治之一事也;亂世亦非侮窮獨(dú)貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無(wú)亂，亂則無(wú)治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗(yàn)也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美;貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂(lè)故也。雖弗酬之，于物弗傷。今萬(wàn)民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長(zhǎng)幼，平賦斂，時(shí)其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時(shí)，如此而已，則于人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬，貧賤者，人君不可不酬萬(wàn)民。不酬萬(wàn)民則萬(wàn)民之所不愿戴，所不愿戴則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。
【逸文】
兩智不能相使，兩貴不能相臨，兩辨不能相屈，力均勢(shì)敵故也。(《意林》、《太平御覽》四百三十)
專(zhuān)用聰明則功不成，專(zhuān)用晦昧則事必悖。一明一晦，眾之所載。(《意林》)
尹文子見(jiàn)齊宣王，宣王嘆國(guó)寡賢。尹文子曰：“使國(guó)悉賢，孰處王下。”王曰：“國(guó)悉不肖，可乎?”尹文子曰：“國(guó)悉不肖，孰理王朝?”王曰：“賢與不肖皆無(wú)，可乎?”尹文子曰：“不然。有賢有不肖，故王尊于上，臣卑于下。進(jìn)賢退不肖，所以有上下也。”(《藝文類(lèi)聚》二十、《太平御覽》四百二)
以智力求者，喻如弈棋：進(jìn)退取與、攻劫放舍，在我者也。(《藝文類(lèi)聚》七十四、《太平御覽》七百五十三)
博者盡關(guān)塞之宜，得周通之路，而不能制齒之大小，在遇者也。(《藝文類(lèi)聚》七十四、《太平御覽》七百五十四)
堯?yàn)樘熳樱虏恢夭�，食不兼味，土階三尺，茅茨不剪。(《藝文類(lèi)聚》八十二，《太平御覽》九百九十六)
凡數(shù)，十百千萬(wàn)億，億萬(wàn)千百十，皆起于一。推至億億，無(wú)差矣。(《太平御覽》七百五十)
將戰(zhàn)，有司讀誥誓，三令五申之。既畢，然后即敵。(《文選·東京賦》注)
堯德化布于四海，仁惠被于蒼生。(《文選》劉越石《勸進(jìn)表》注)
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