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生活意義的含義
一個人活在世界上是為了生活,生活的意義是什么,每天庸庸碌碌,這有什么含義嗎?下面是小編給大家整理的生活意義的含義,希望對大家有所幫助!
生活意義的含義
一個人的生活由他的行為、活動、經(jīng)歷和思想構成,大致能分為生理的、心理的和精神的三方面內(nèi)容。三方面有好壞高低之分,生理上豐衣足食、健康強壯比缺衣少糧和體弱多病要強;心理上,愉悅、開朗、滿足勝過痛苦、壓抑和沮喪;精神上,睿智、深刻審美的生活好過沒有這些特點的生活。一個人生代表了有意識和歷史的存在,他有對過去的記憶和反省,也有對未來的規(guī)劃和憧憬。
一個好的生活多少可以體現(xiàn)在愉快的感受和重要目標的實現(xiàn),人生的美好很大程度上依靠上述兩者的滿足。能夠滿足兩者的事物成為人類的善,比如豐衣足食,良好的人際關系,和睦的家,健康的自然和政治社會環(huán)境。對于常人而言,身心健康是最基本的人類善,也是追求其他人類善的基礎。生活的意義往往可以用其他的方式來表述,如我們活著是為了什么?生活有它的目的嗎?如果有,那是什么目的?如果沒有,我們是否應該繼續(xù)活著?
現(xiàn)實生活中,我們實現(xiàn)著大量的目標和價值,賺錢為了養(yǎng)活自己供養(yǎng)家人,鍛煉為了身體健康,等等,只要我們實現(xiàn)了這些目標我們就覺得生活是有意義并且值得過的;蛟S有些人在現(xiàn)實中遭受了挫折,就想這想那,便覺得生活沒有意義。另一種看法認為上述的觀念是缺少反思的,他們認為,雖然生活中具體目標的達成是有意義感的,但是所有生活的行為合起來作為一個整體卻不能指向任何一個意義。
生活意義的挑戰(zhàn)
從外部反思生活,有三個論證給生活的有意義性提出了挑戰(zhàn)。
死亡
第一個論證是死亡,我們每個人都要面對自己總有一死的事實。有人在個人的衰敗面前認為給人類歷史中留下印記便成了有意義的,比如留下流傳萬世的藝術品,福澤千代的政治工程,或者重大的科學發(fā)現(xiàn)等等。但這種程度上的不朽也是脆弱的,如果將實現(xiàn)轉(zhuǎn)向宇宙,億萬年后,地球、月亮、太陽都將消滅,再偉大的人類文明成果也將失去意義。這種境遇就好比浩淼大西洋里的泰坦尼克號,你可以想象在布置精當?shù)牟蛷d里,穿著得體的人們在美妙的音樂聲中一邊享受美味的佳肴,一邊談論柴可夫斯基、康德、陀思妥耶夫斯基。然后整艘船正不知不覺地撞向一塊冰山,所有在人類眼里珍貴的東西全都灰飛煙滅,因為所有價值的賦予者已經(jīng)滅絕了。
荒謬
第二個論證來自荒謬性的論證。加繆和內(nèi)格爾分別提出了這類論證。加繆認為生活的荒謬感來自一種不匹配、對立和矛盾。一方面,人類有自己的熱情追求,但是現(xiàn)實世界對人類的熱情不作任何反應。內(nèi)格爾則認為,人類有一種自我超越的內(nèi)在意識,它讓我們會從外部純粹的角度來反思自己的存在,這時人就會意識到,在人內(nèi)部看來一個有意義有追求的一生,在必然的內(nèi)在意識的驅(qū)動下,就會認識到我們的生活在宇宙的尺度上是不重要、無所謂的。并且,他認為這種荒謬感是出于人超越自身的意識,這也以為著這樣的荒謬感必然超出了人的承受能力,因此,人并不必要為此擔憂,我們可以諷刺性的而不是絕望的去過我們的荒謬生活。
科學的世界觀
第三種論證來自科學的世界觀,一大典型是托爾斯泰,他在中年危機的時候感到生命沒有意義,因此去科學世界中尋找答案,最后卻發(fā)現(xiàn)生命只不過是一些微粒的暫時聚合,一旦分解,生命就結束了。這樣的事實讓托爾斯泰覺得科學不但沒有給他解答,反而摧毀了任何可能的意義。我實在不能理解為什么托爾斯泰的智慧水平還不如古希臘前蘇格拉底哲學的水平,他不讀哲學史的么?
生活的意義到底在哪里
生活在一個人的認識中是否有意義,很大程度上取決于如何對待上述三種認識的論證。
有神論
有一種回應是有神論,這種基于萬能的創(chuàng)世神的有神論認為人為上帝所創(chuàng)造,為著人的理智所不能理解的目的而運行著,而且,神是萬能,盡管此世有著惡、不公等等不合理的現(xiàn)象,但卻是所有可能世界中最合理的存在。因此人是上帝計劃的一部分,人在服務上帝的過程中,獲得了人生的意義,并且在肉體消亡之后靈魂升天,獲得幸福。但這樣的解釋似乎不能對無神論者有用。
我們不難發(fā)現(xiàn),上述論證都有一個預設,就是生活一定有意義,必須有一個絕對牢靠的客觀基礎,否則,生活就是荒謬的,或者是無意義的。還有一種極端現(xiàn)實主義的回應。
極端現(xiàn)實主義
這種回應認為人生的意義不在生活之外,而在生活之中。從外部討論生活的意義這種問題本就是毫無意義的,因此更無答案可言。我只需要知道完成學業(yè)、鍛煉身體、娛樂休閑就夠了。但事實似乎證明人人都有內(nèi)格爾所說的超越自我的終極感,我們總要求從外部賦予自己的生活一種重要性。值得一提的是一旦從外部考察自己的生活,自己的生活態(tài)度就會很不穩(wěn)定。一個善于思考的人應該能夠反思自己的具體行為,還能夠反思支撐生活的基本價值及其來源。
除了有神論和現(xiàn)實主義,還可以如何回答生活意義的問題呢?
基于自然中的人的角度上回答
面對死亡,有人在生命的有限和意義的關系上作出思考,認為正是因為生命的有限,我們的生命才有了意義。因為如果生命沒個完,它將是毫無價值的。正是生命有了失去的危險,才部分給我們帶來了生命的價值。在此意義上,從自身的有限性出發(fā),讓有限的存在上升到與宇宙無限的同一,雖然對人來說不可能,卻正是人存在的意義和尊嚴之所在。就像畢達哥拉斯所說,智慧是神才用有的,人能做的只是愛智慧。于是哲學(philosophy,Philo:愛,sophy智慧)就誕生了。我認可這樣的意義觀。
關于荒謬。其實加繆的論證暗含了解決辦法。他認為人與世界之間是對立的,這種人內(nèi)部的熱忱追求和自然的冷漠回應造成了荒謬感的存在。就像有一天我無比地傷心,并且盯著離我半米的一紙團看,我足足盯了三分鐘,雖然這種行為幾乎病態(tài),但在此之余,我體會到了世界并不因為我的情緒而有一絲一毫的變化。never mind。但是,“自然的冷漠回應”這一預設并不確切,人和自然的關系還可以是合作的。人有種種需求,自然會提供種種資源讓人的需求得以實現(xiàn),人需要糧食、航行、飛天,大自然則有土地、森林和礦產(chǎn)。似乎我們并不要那么絕對地將自然和人決裂,人也是自然的一部分,而且,從外部考量人的意義正是人在自然中演化的過程。從這個角度看,生活的意義并不是,也不需要是預定的,而是我們在自然之中創(chuàng)造的,自然賦予我們創(chuàng)造的材料和讓生活變得高級和精致的可能,為什么我們不能去創(chuàng)造而要否定生活的意義的可能性呢?我們生活著,從外部的生活角度觀察是為了更好地規(guī)劃和調(diào)整自己的生活,外部角度并不必然導向毀滅性的結論。
內(nèi)格爾的論證的預設是這樣的:人有超越自我的終極感,人的生活在宇宙角度上是無意義的。問題在于,人真的需要在宇宙的角度上獲得意義感才能夠讓自己確證自己的生活是有意義的嗎?
關于科學世界觀,現(xiàn)如今對人的物理構成的觀點,似乎和前蘇格拉底自然哲學家那些路數(shù)沒什么差別,但萬物由原子組成并不意味著各種各樣的原子就可以是等量齊觀的,事物的原因也并非只是從材料的一方面可以解釋清楚,或者說,這是最不能說明問題的,我用一堆木頭做一張桌子,然后用一堆鐵皮做一張桌子,有機物和無機物的微粒區(qū)別并不足以說明桌子之為桌子的意義。同樣,人要證明人本身及其意義,從質(zhì)料上看沒有特別的意義,假設在遙遠的未來,我腦子不夠用然后植入了一塊芯片,我跑廢了自己的膝蓋然后裝了某種金屬進去接著行走跑步,這并不影響我是我。因此,意義的探討更多應該從本體論的角度看而非物理學的角度。
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