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陶淵明《飲酒二十首并序》原文、注釋、譯文、賞析
飲酒二十首并序
【原文】
余閑居寡歡，兼秋夜已長。偶有名酒，無夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自娛。紙墨遂多。辭無詮次。聊命故人書之，以為歡笑爾。
【譯文】
我閑住時郁郁寡歡，加之秋天來臨，長夜漫漫。偶然得到名酒，于是我每一個晚上都飲酒�？粗白营�(dú)自把酒喝完，不一會就醉了。醉酒之后，就寫上幾句詩，自娛自樂。于是寫好的書稿日益增加。這些文辭語無倫次。姑且讓老朋友記下，僅用來歡笑罷了。
【賞析】
這組詩創(chuàng)作于公元416年，時年作者五十二歲。不僅東晉王朝進(jìn)入了倒計時（東晉亡于420年），陶淵明身邊的好友——如顏延之、劉柳等人——也一個個離他而去。此刻陶淵明的經(jīng)濟(jì)狀態(tài)又不好，所以整體看來，這組詩有幾分消沉的色澤。
需要說明的是，因為組詩太長，只得一首一首解析。先從序言看起。它傳達(dá)出了兩個信息：第一，作者很郁悶；第二，作者的詩句“辭無詮次”，據(jù)今人葉嘉瑩的說法，前五首詩是有次序的，后面的詩——除了結(jié)尾那首——就不那么有次序了。
此外，這個序言多少有些欲將沉醉換悲涼的意味，因為“已而延之別離，劉柳下世”。其所記悲歡離合之事，如夢幻泡影，但只能掩卷憮然，感嘆光陰不再，境緣無實(shí)的意味。
其一
【原文】
衰榮無定在，彼此更共之。邵生[1]瓜田中，寧似東陵時。寒暑有代謝，人道每如茲。達(dá)人解其會，逝將不復(fù)疑。忽[2]與一觴酒，日夕歡相持。
【注釋】
[1]邵生：指邵平�！妒酚洝な捪鄧兰摇罚骸罢倨秸撸是貣|陵侯。秦破，為布衣，貧，種瓜于長安城東。瓜美，故世俗謂之‘東陵瓜’，從召平以為名也�！贝恕罢倨健奔础吧燮健薄�
[2]忽：速也。
【譯文】：
事物的衰敗與繁榮是無常的，兩者會交替存在。邵平在瓜田中忙忙碌碌，哪里還有他在當(dāng)東陵侯時的樣子？寒來暑往更相往復(fù)，而人世也與之相似。通達(dá)之人意會到其中的道理，對此也毫不懷疑�？焖亠嬒乱槐谰�，日夜暢飲，實(shí)在快樂。
【賞析】
“衰榮無定在，彼此更共之”，事物的衰敗與繁榮是不定的，兩者會交替存在。下來是詩人的佐證，“邵生瓜田中，寧似東陵時”，邵平在瓜田中忙忙碌碌，哪里還有他在當(dāng)東陵侯時的樣子？其實(shí)，陶淵明在半醉之中寫下的這兩句，也隱含了家族在陶淵明一脈沒落的場景。從《命子》中我們了解到，不說他的曾祖父陶侃，他的祖父陶茂就做過武昌太守，父親陶逸做過安成太守，甚至他本人第一次出仕也是江州祭酒。他可能骨子里懷念先人和自己的榮光，于是借著酒意把對后人恢復(fù)這種榮光的期許表達(dá)了出來。
“寒暑有代謝，人道每如茲”，加深了對于“無常”的體悟�；蛟S在作者而言，在諸行無常的世間中，必須要有所謂恒常不變的事物，來維系自己對于形而上世界的感知。
或許正是有了這種認(rèn)知，作者才會活得如此達(dá)觀，才會寫出“達(dá)人解其會，逝將不復(fù)疑”這樣的句子�！独献印分姓f：“上士聞道，勤而行之�！笨赡芴諟Y明還無法達(dá)到老子意義上“上士”的境界，但在看透無常的問題上，至少在理論上，此時他是一個“上士”。
“忽與一觴酒，日夕歡相持”，又回到了“何以解憂，唯有杜康”的狀態(tài)。
本詩是《飲酒》組詩之首，開篇明確地道出了無常的話題，作者對無常無可奈何，或者說，對自己沒落的家世無可奈何，只能以酒消愁。
其二
【原文】
積善云有報，夷叔在西山[1]。善惡茍不應(yīng)，何事空立言？九十行帶索[2]，饑寒況當(dāng)年[3]。不賴固窮節(jié)[4]，百世當(dāng)誰傳！
【注釋】
[1]夷叔：伯夷和叔齊。西山：指首陽山。
[2]帶索：把繩索當(dāng)作衣帶。
[3]當(dāng)年：壯年。
[4]固窮節(jié)：固窮的操守。《論語·衛(wèi)靈公》：“君子固窮，小人窮斯濫矣�！�
【譯文】
都說善行有善報，怎么解釋伯夷、叔齊餓死在首陽山？如果善惡都沒有報應(yīng)的話，憑什么去相信這些大道理？有的人九十歲依然用草繩做腰帶，饑寒更勝于壯年時。如果說不秉持君子固窮的操守，百世的聲名如何流傳！
【賞析】
“積善云有報，夷叔在西山”，詩的開頭，詩人就一針見血地指出矛盾點(diǎn)：人們總是說善有善報，惡有惡報，為什么伯夷、叔齊這樣的至善之人會餓死在首陽山上呢？（伯夷、叔齊是商朝孤竹君的兩個兒子，商滅后，他們隱居首陽山，而食，終被餓死。）好人沒有好報，或者好人受苦的例子比比皆是，不獨(dú)伯夷、叔齊，比如顏回，比如作者，比如那些古往今來過江之鯽般的沉默于歷史的受難者。
“善惡茍不應(yīng)，何事空立言？”詩人對天發(fā)問，既然不是善惡有報，為什么古代先賢要講那樣的空話呢？
受難本身就是積善之人淬煉自己生命境界的過程，直至無我的狀態(tài)。于是作者寫道：“九十行帶索，饑寒況當(dāng)年�！边@里引用了《列子·天瑞》的典故：孔子見到年已九十但精神矍鑠的隱者榮啟期，見他穿著鹿皮，用草繩做腰帶，鼓琴而歌，于是問他如何得以安貧樂道。他的回答很有意味：“……貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當(dāng)何憂哉？”，榮啟期以達(dá)觀的心態(tài)面對貧困與死亡。其實(shí)，陶淵明想到了更深一層，他說，“饑寒況當(dāng)年”，意為饑寒勝于他壯年的時候。實(shí)際上，按道家的觀點(diǎn)，身體是可以與心靈分開的，也就是說，心不應(yīng)受到形的羈絆，即使貧病交加，也能有一顆通達(dá)的心。而這，似乎是陶淵明終其一生汲汲以求的。伯夷、叔齊也好，榮啟期也好，之所以能名聲傳世，憑的就是安貧樂道的節(jié)操。陶淵明同樣是這樣一位固守節(jié)操的貧士。
其三
【原文】
道喪向[1]千載，人人惜其情[2]。有酒不肯飲，但顧世間名。所以貴我身，豈不在一生？一生復(fù)能幾，倏如流電驚。鼎鼎[3]百年內(nèi)，持此欲何成！
【注釋】：
[1]向：靠近，將近。
[2]情：私欲。
[3]鼎鼎，舒緩的樣子。
【譯文】
大道淪喪將近千載，每個人都珍視自己的私欲。有酒而沒心情喝，只顧得上自己在這個世間的虛名。人們之所以愛惜自己的生命，還不是因為只有這一生？而一生的時間能有多久？倏忽如閃電，令人心驚。生前放松懈怠，依靠這些哪能有成！
【賞析】
這一首詩表達(dá)了孟子“生于憂患，死于安樂”的觀點(diǎn)。作者在這首詩中自我反思，警醒自己，切勿和普通的酒鬼或汲汲于世間功名的人同流合污。
“道喪向千載，人人惜其情”，這里的“情”指的是私欲。唯無情者是大丈夫。無欲則剛，其中包含了孟子所說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。這是陶淵明所向往的精神生活。
但是，殘酷的現(xiàn)實(shí)又讓他不得不去面對生活中的蠅營狗茍，這嚴(yán)重污染了他的精神潔癖。因而他經(jīng)常借酒消愁，甚至埋怨道：“有酒不肯飲，但顧世間名。”他真心不理解這些人，也就是說，此刻他不能理解世間名望帶給人的滿足感。
他在酒醉時反而很清醒：“所以貴我身，豈不在一生？”“貴”是珍視的意思。結(jié)合之前寫的《悲從弟仲德》，作者發(fā)出這樣的感慨不足為奇。在作者看來，“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”（《歸田園居·其四》），又何必執(zhí)著于此世？
“一生復(fù)能幾，倏如流電驚�！币簧�(dāng)然只有一回，陶氏借此而反問。而筆者想到了一種近乎朝生暮死的生命——蜉蝣。蜉蝣生如夏花，死如秋葉，而人的一生也“如幻、如電、如昨夢前塵”（《小山詞自序》）。面對生死，盡管酒醉，或者正是因為酒醉，作者反而是嚴(yán)肅的。
可能作者此刻有了一種“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”的心態(tài)，帶有一絲哀己不幸怒己不爭的心情寫下這首詩的結(jié)尾：“鼎鼎百年內(nèi)，持此欲何成！”
本詩從擔(dān)憂私欲滋起使大道淪喪寫起，過渡到飲酒的主題。然后從死亡的視角審視人的一生，并以“鼎鼎百年內(nèi)，持此欲何成”的詩句結(jié)尾�？梢�，陶淵明因郁郁不得志而飲酒，與此同時，卻也汲汲于形而上的追求中。
其四
【原文】
棲棲[1]失群鳥，日暮猶獨(dú)飛。裴回[2]無定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲。厲響思清遠(yuǎn)，去來何依依[3]！因值[4]孤生松，斂翮遙來歸。勁風(fēng)無榮木，此蔭獨(dú)不衰。托身已得所，千載不相違。
【注釋】
[1]棲棲：不安。《詩經(jīng)·小雅·六月》：“六月棲棲，戎車既飭。”
[2]裴回：徘徊。
[3]依依：依戀。
[4]值，遇。
【譯文】
離群的不安的鳥兒，到了傍晚依然獨(dú)自飛翔。顧盼徘徊找不到棲身之所，一夜夜鳴聲愈發(fā)凄涼。凄厲的音聲仿佛在思念著遙遠(yuǎn)的故土，但飛去飛來多么地依戀這里的處所！遇到一棵挺立的松樹，收起翅膀遠(yuǎn)遠(yuǎn)向它飛來。寒風(fēng)猛烈地吹拂著，萬木紛紛凋零，而只有這棵樹巋然屹立。在這里托身尋找到了棲息之地，千年以降永不離棄。
【賞析】
這首詩讓筆者想到了作者于十年前所作的《歸鳥》，“翼翼歸鳥，戢羽寒條。游不曠林，宿則森標(biāo)”，那時他“重衾幽夢他年斷，別樹羈雌昨夜驚”（李商隱語）；此刻，他“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”，不過他對“歸鳥”的詳細(xì)刻畫格外地深沉與明晰。此刻的他，有種“羈旅十載身是客，魂歸一朝心亦鄉(xiāng)”的欣慰與感慨。
開頭的意象很低沉，“棲棲失群鳥，日暮猶獨(dú)飛”。棲棲，不安的意思。歷史上較早的將鳥人格化的詩人是屈原，如“鷙鳥之不群兮，自前世而固然”“吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好”等，后世的詩人引用的“鳥”的意象很多也與此相關(guān)，在這首詩中，對應(yīng)于“鷙鳥之不群兮，自前世而固然”。
“裴回?zé)o定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲”。裴回，徘徊。因為不安，所以傷悲。雖然有著一絲“知我者謂我心憂”的黍離之悲但主要是羈旅之思�！拔倚膫�，莫知我哀”，與《采薇》遙相呼應(yīng)。
而接下的兩句在表現(xiàn)手法上張力更為明顯，表現(xiàn)的場景也更為極端�！皡栱懰记暹h(yuǎn)，去來何依依”，第一句意為凄厲的音聲仿佛在思念著遙遠(yuǎn)的故土。但這么一解釋，多少削弱了詩句的表現(xiàn)力。筆者認(rèn)為，第一句中，表現(xiàn)力或者說感染力最強(qiáng)的不是“厲”字，而是“遠(yuǎn)”字。某種意義上，鳥的鳴聲再凄厲，也會在作者構(gòu)建的宏大視野中被稀釋乃至消失。視野的遼遠(yuǎn)與鳥的孤苦形成了強(qiáng)烈的對比，唯其如此，才有真正的“去來何依依”，因為世界上最虔誠的祈求往往是神靈聽不見的祈禱。而“依依”二字也呼應(yīng)了上文的“夜夜聲轉(zhuǎn)悲”，或者說，二者共同呼應(yīng)了《采薇》的很著名的結(jié)尾：
昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。
行道遲遲，載渴載饑。我心傷悲，莫知我哀。
與剛剛辭官回歸田園時寫《歸鳥》不同的是，此時作者已經(jīng)找到了精神的依托（盡管物質(zhì)上的匱乏也多少羈絆了他在精神方面的追求）。于是作者寫道，“因值孤生松，斂翮遙來歸”，孤鳥遇孤松，彼此取暖，彼此安慰，也彼此欣賞，暗示著陶淵明不后悔做了歸隱決定，認(rèn)為歸隱是自己的歸宿。
“勁風(fēng)無榮木，此蔭獨(dú)不衰”，令筆者想到作者的另外一首詩——《榮木》。陶淵明一直在追尋孔子意義下的大道，也就是所謂的“榮木”，無論是入世還是出世�？鬃诱f過，“道不行，乘桴浮于�！保舱f過，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”。兩者并不矛盾。
結(jié)尾處作者寫道，“托身已得所，千載不相違”。有種九死未悔至死不渝的意味。隱居的輕松使得陶淵明文字不那么浮華，相反地以樸實(shí)甚至?xí)r而輕靈的狀態(tài)而存在。
但我們也不必謳歌這種樸實(shí)背后的貧賤之隱，即我們不謳歌貧窮。我們可以贊嘆一首詩的樸素?zé)o華，但不能不了解它創(chuàng)作背后的艱辛。
其五
【原文】
結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山[1]。山氣[2]日夕嘉，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言[3]。
【注釋】
[1]南山：《詩經(jīng)》中多次提及，如“秩秩斯干，幽幽南山”（《小雅·斯干》），“節(jié)彼南山，維石巖巖”（《小雅·節(jié)南山》），意象不完全一樣。但無論在哪首詩里，“南山”大體上是一種幽靜的意象。此處亦指廬山，為雙關(guān)語。
[2]山氣：山間的云氣�！冻o·招隱士》：“山氣巄嵷兮石嵯峨，溪谷嶄巖兮水曾波�！�
[3]忘言：《莊子·外物》：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”
【譯文】
蓋一座草廬居住人間，但聽不到車水馬龍熙熙攘攘的聲音。借問怎樣才能做到這一點(diǎn)？自己的心遠(yuǎn)離塵俗，即使身居鬧市，也如同在偏遠(yuǎn)的地方一樣，不受干擾。于東籬之下采摘菊花，南山自然而然地進(jìn)入我的視野。傍晚時分山嵐間的氤氳之氣多么美妙，飛鳥成群結(jié)伴地歸還。其中包含著大自然的真諦，想要辨析表達(dá)卻難于找到相應(yīng)的語言。
【賞析】
“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”，在人間蓋一座草廬，但聽不到車水馬龍的聲音。“結(jié)廬在人境”一句，平白如話，卻意味無窮。如同后世的“白日依山盡，黃河入海流”一樣，本身就蘊(yùn)含著近乎“日月之行，若出其中。星漢燦爛，若出其里”（曹操《觀滄�！罚┑拇髿�、自然、瀟灑。“而無車馬喧”，確切說來，不是聽不見，而是下意識地將其忽略。
“問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏�！薄熬睂�(shí)際上指的是詩人自己。而“遠(yuǎn)”字有兩重含義，一是偏遠(yuǎn)，二是遼遠(yuǎn)或高遠(yuǎn)。因為心境高遠(yuǎn)，自然就會覺得所處地方僻靜了。
以下是千古名句：“采菊東籬下，悠然見南山�！蹦仙�，指的不僅是廬山，也是一種隱逸的意象。蘇軾說：“因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。”蘇軾的意思是說在不經(jīng)意中看見南山，從南山優(yōu)美的景色，詩人悠然自得的心情，與其適意的隱居生活中，陶淵明感受到物我兩忘又物我合一的真意妙趣。除此之外，也可視為隱居已久（其時他已徹底隱居近十年）的詩人，忽然意識到自己和古人的心意是息息相通的。畢竟南山在《詩經(jīng)》中多有隱逸的意象。而這或許是對這一句話的更深一層的解讀。
“山氣日夕嘉，飛鳥相與還”，除了描寫夕陽西下的鄉(xiāng)村美景之外，飛鳥是作者對于另一個自己的描述。飛鳥，是作者渴望但不可即的事物，作者借飛鳥這一意象幫自己完成想去做而不敢去做的事情。比如借飛鳥去表達(dá)自己遨游于天地之間的心情：“翼翼歸鳥，晨去于林。遠(yuǎn)之八表，近憩云岑”（《歸鳥》）；“云鶴有奇翼，八表須臾還”（《連雨獨(dú)飲》）等。
“此中有真意，欲辯已忘言”，其實(shí)不僅如注釋所言（“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”），筆者也想到了老子的“大音希聲”，這一切都美好得不真實(shí)，與《飲酒》這一主題暗合，同時了全詩。
陶淵明借著酒力為后人勾勒出一個（盡管很脆弱乃至虛幻的）隱逸的意象，這或許是一個永遠(yuǎn)無法外在地實(shí)現(xiàn)的夢，但人類需要夢，用來追求美好的事物。
全詩充斥著隱逸的意象，以宏大的氣勢開篇，以隱逸的意象結(jié)尾。生活中，陶淵明雖然距這首名篇的意境相去甚遠(yuǎn)，但他在酒中所尋求到的達(dá)觀境界是我們所向往的，即，我們渴望在清醒時也能達(dá)到這一境界。
其六
【原文】
行止[1]千萬端，誰知非與是。是非茍[2]相形，雷同共毀譽(yù)。三季[3]多此事，達(dá)士似不爾。咄咄俗中愚，且當(dāng)從黃綺。
【注釋】
[1]行：可為。止：不可為。
[2]茍：姑且。
[3]三季：夏商周三代之末。
【譯文】
關(guān)于何所為何所不為的說法千頭萬緒，誰能辨別其中的是是非非？是與非姑且表面不一，而世俗卻對它們妄加區(qū)分褒貶。夏商周三代之末這樣的事情很多，通達(dá)之士似乎不這么看待問題。喟嘆于世俗中有那么多愚蠢之人，姑且跟隨“商山四皓”去隱居吧。
【賞析】
這首詩雖在《飲酒》組詩之列，但充斥著說理的色彩。
“行止千萬端，誰知非與是�！贝_然，一個人乃至一個時代的三觀都會有所差別。“是非茍相形，雷同共毀譽(yù)”，大千世界，各色人等，種種言行，誰能判定是與非？有些人只簡單地從事情表面粗略地了解一下，就人云亦云，妄自評判�！叭径啻耸�，達(dá)士似不爾”，三季，夏商周三代�！妒酚洝犯嬖V我們，歷史遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有我們想象中那般美好。
“咄咄俗中愚，且當(dāng)從黃綺�！痹谔諟Y明的心中，“商山四皓”不僅代表了出世的意象，也隱含了入世便能改變時局的意味。陶淵明似乎想要與世俗背馳，效仿“商山四皓”，有一顆超然之心，而不僅是形式上的歸隱。而全詩以世俗的分別開頭，講到世俗之人和圣人面對事物時的差別，最后以向往超然的心態(tài)結(jié)尾。
其七
【原文】
秋菊有佳色，裛[1]露掇[2]其英[3]。泛[4]此忘憂物[5]，遠(yuǎn)我遺世情。一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趣林鳴。嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生。
【注釋】
[1]裛（yì），通“浥”，意為沾濕。
[2]掇（duō）：采摘。
[3]英：花。
[4]泛：浮。在這里為使動用法，即“使菊花浮在酒上”。
[5]忘憂物：酒。
【譯文】
秋天的菊花呈現(xiàn)出各種佳美的顏色，采摘下露水沾濕的幾瓣菊花。把菊花散在酒上，飲下此杯則遺世之情愈發(fā)高遠(yuǎn)。一大杯酒下肚，杯已盡，壺已傾。太陽落山，各種活動都已止息，鳥兒也回到樹林里鳴叫。在東邊窗戶下我傲然長嘯，回味著此生的真諦。
【賞析】
這首詩寫作者飲酒賞菊，遠(yuǎn)離世俗。既遠(yuǎn)世情，自然可以安然自得�；蛟S此刻作者才真正進(jìn)入“飲酒”的狀態(tài)——將酒意散落在美景之中。全詩滲透著一種慵懶的氣息。
“秋菊有佳色，裛露掇其英”，秋天是菊花開放得最多最美的時候。采擷來帶著露水的菊花，泡在酒中，菊香酒香相互融合成為一體，一起飲下，絕佳。“裛”字也許是用了《詩經(jīng)·召南·行露》的典：“厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露！”而其中“裛”通“浥”（《康熙字典》）。而“掇”字同樣出自《詩經(jīng)》：“采采芣苢，薄言掇之。”《芣苢》是《詩經(jīng)》中最為安靜而美好的詩篇之一。所以，“裛露掇其英”不僅是簡單地采下被露水沾濕的花瓣，更重要的是里面蘊(yùn)含寧謐而久遠(yuǎn)的氛圍。古雅的用典和措辭，使得這首貌似通俗易懂的詩有了深度。
“泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情”，同樣用了《詩經(jīng)·邶風(fēng)·柏舟》的典故。這句或許是全詩中最為灑脫的一句，讀來大有“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”（《離騷》），或“浩浩乎如馮虛御風(fēng)，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨(dú)立，羽化而登仙”（蘇軾《前赤壁賦》）之感。這句詩不僅是簡單地飲酒，更重要是卓爾不群遺世獨(dú)立的情懷。
“一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡壺自傾”。菊花歷來被當(dāng)作傲霜之物，吃菊花被當(dāng)作是修身養(yǎng)性的自潔行為。喝著這菊花酒，人也會更加超越世俗。當(dāng)然，作者似乎醉翁之意不在酒。山水之間，或田園之間有什么？“日入群動息，歸鳥趣林鳴”，此時作者已然過了知天命之年，所以一方面寫景，另一方面也有可能以“日入”代指生命的式微。作者歸隱田園，是心的歸隱�；隁w一朝心亦鄉(xiāng)，這或許是陶淵明終身汲汲以求的境界。
因而作者“嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生”。嘯，是古人借以和天地溝通的方式之一。常年隱居蘇門山的隱士孫登曾經(jīng)用這種方式和阮籍交流過。陶淵明在長嘯時更多地還是“獨(dú)與天地精神往來”吧。而“聊復(fù)得此生”，一方面固然可以按照字面去解釋：姑且回味著此生的真諦。然而另一方面，也可以解讀為在山水田園之中，作者重獲了新生。
全詩以隱逸的狀態(tài)流露出一種高貴的氣息。以菊花的意象開頭，以近乎優(yōu)雅的姿態(tài)與心境去摘采菊花。寓情于景，以高遠(yuǎn)的心態(tài)將心中可能存在的塊壘稀釋化解在自然之中。最后回顧一生。
其八
【原文】
青松在東園，眾草沒其姿。凝霜[1]殄[2]異類，卓然見高枝。連林人不覺，獨(dú)樹眾乃奇。提壺掛寒柯[3]，遠(yuǎn)望時復(fù)為[4]。吾生夢幻間，何事紲[5]塵羈。
【注釋】
[1]凝霜：化用《楚辭·九章·悲回風(fēng)》：“吸湛露之浮涼兮，漱凝霜之雰雰。”
[2]殄（tiǎn）：滅絕。
[3]寒柯：此處特指松樹。
[4]遠(yuǎn)望時復(fù)為：倒裝句，言“時復(fù)為遠(yuǎn)望”。
[5]紲（xiè）：捆綁。
【譯文】
青松在東邊的園林里屹然而立，卻被眾多的雜草埋沒了它的英姿。寒冷的霜露使其他的植物凋謝，此時才見到它卓然高聳的樹枝。當(dāng)初成片的林木誰也沒有發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在只剩這一棵樹，大家都感到很驚奇。我提著酒壺，撫摸著歲寒的松樹，時不時地遠(yuǎn)眺。我的一生猶如夢幻一般，為什么要羈絆于塵世呢？
【賞析】
如果說上一首詩還是樂觀的話，那么這首詩就在樂觀的氛圍里摻雜了些許悲涼。
這貌似又是一首“名不符實(shí)”的飲酒詩，通篇幾乎沒有談到飲酒。可見，飲酒，只是為作者打開了另外一重視角，使得作者用這種方式表達(dá)自己高潔的情懷。陶淵明是人，有著七情六欲，來自生活的壓力與外界的誘惑無時無刻不在引誘著他。此時的作者，在“試向高峰窺皓月，偶開天眼覷紅塵”，卻“可憐身是眼中人”。
“青松在東園，眾草沒其姿”，這句話有兩重含義，一是寫景，二是喻己。對青松，我們可以視為詩人在跟另一個自己交流，借此向天地，或自己表明心意。
“凝霜殄異類，卓然見高枝”，等到嚴(yán)霜降，眾樹凋零，唯見青松卓然挺立。這里再度用了《楚辭》的典故，蘇軾的“撿盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷”也部分接意于斯。《楚辭·離騷》中：“鷙鳥之不群兮，自前世而固然。何方圜之能周兮，夫孰異道而相安？”一樣地高傲而卓絕。
陶淵明曾經(jīng)有過志同道合的兄弟，即“友生”——“雖有兄弟，不如友生”（《詩經(jīng)·小雅·棠棣》）。如今“友生”們散落在天涯，陶淵明的心理落差可想有多大，所以這首詩意境蕭索。
結(jié)合序言中顏延之和劉柳的相繼離開，給作者以沉重的打擊。在《歸鳥》中，陶淵明表達(dá)的是對于官場的厭惡與反感，而面對生死，作者是無力的。在這首詩中，詩人不禁問道，“吾生夢幻間，何事紲塵羈”，既然已經(jīng)看破這是一場夢，那么緣何還要駐足塵世呢？
全詩以“青松”的意象開頭，講述了青松的高潔品性與卓爾不群，抒發(fā)了對于人世，或無常的喟嘆。
其九
【原文】
清晨聞叩門，倒裳[1]往自開。問子為誰與？田父[2]有好懷。壺漿遠(yuǎn)見候，疑我與時乖。繿縷茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同[3]，愿君汩其泥。深感父老言，稟氣寡所諧[4]。紆轡[5]誠可學(xué)，違己詎非迷！且共歡此飲，吾駕不可回。
【注釋】
[1]倒裳：顛倒衣裳，意為匆忙。《詩經(jīng)·齊風(fēng)·東方未明》：“東方未明，顛倒衣裳。”
[2]田父：老農(nóng)。
[3]尚同：以同為好。《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和�！�
[4]稟氣寡所諧：秉性不和。
[5]紆（yū）轡（pèi）：捥起韁繩。
【譯文】
大清早聽到敲門的聲音，沒來得及穿好衣裳就匆忙打開門。借問來者是哪一位？老農(nóng)懷著好意遠(yuǎn)遠(yuǎn)提著壺漿前來問候，他困惑于我為何與時代相背離�！耙律酪h褸地站在茅檐之下，算不上高蹈的隱居之士。舉世幾乎都隨波逐流，你也可以渾渾噩噩，自蹚渾水”。對于他的話我深表感激，但我的天性注定了不會茍合于眾人。挽起韁繩回駕從政不是辦不到，但違背自己的心愿又將陷入歧途。姑且痛飲這一杯酒，而我的人生馬車將一去不回。
【賞析】
這首詩中這個“田父”可能是不存在的，他可能是另一個陶淵明的外化。一如《楚辭·漁父》中，屈原虛構(gòu)了那么一個人物，來表達(dá)對于另一種選擇的訴求（也就是說，漁父是另一個屈原）。這首詩和《漁父》類似，詩人借此表示他終身歸隱的堅定信念，來統(tǒng)一答復(fù)那些嘮叨著不斷讓他入世的人。
“清晨聞叩門，倒裳往自開”，大清早聽到敲門聲，詩人倒穿著衣裳就跑著去開門，表達(dá)出作者倉促的樣子。表面上的行為倉促，折射出內(nèi)心還留有一份入世的情結(jié)�！皢栕訛檎l與？田父有好懷�！眴栂壬悄膫�？原來是老農(nóng)帶著酒懷著誠意來看我。
“壺漿遠(yuǎn)見候，疑我與時乖”，這兩句開始進(jìn)入了虛構(gòu)。老農(nóng)提著酒帶著吃食，從遠(yuǎn)方來看我，懷疑我不得志，過得不好。
“倒裳往自開”與“壺漿遠(yuǎn)見候”是矛盾的，比喻作者和“壺漿”，亦即功名利祿的距離，是遙遠(yuǎn)的。
下面引用“田父”的話了，“繿縷茅檐下，未足為高棲”。不要以貧窮為高貴，哪怕是在亂世之中。而“田父”接下來的話“一世皆尚同，愿君汩其泥”，讓筆者再度想到《漁父》，“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒，是以見放”。
“深感父老言，稟氣寡所諧�！狈A氣，稟性，志氣，在這里大體是一致的。一個人首先要對得起自己，很顯然，陶淵明在出仕與隱居這件大事上，是對得起自己的。
“紆轡誠可學(xué)，違己詎非迷”，這句話讓人想到《離騷》：“飲余馬于咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊�！倍竺娴摹扒夜矚g此飲，吾駕不可回”，則讓筆者想到《離騷》中從“乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路”的希冀，到“回朕車以復(fù)路兮，及行迷之未遠(yuǎn)”的彷徨，再到“為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車”的灑脫。
全詩以隱逸于田園的意象為背景，以類似于《漁父》的方式自問自答了一番。最后以表明自己隱逸的決心與態(tài)度結(jié)尾。
其十
【原文】
在昔曾，直至東海隅。道路迥[1]且長，風(fēng)波阻中涂。此行誰使然？似為饑所驅(qū)。傾身營一飽，少許便有馀。恐此非名計[2]，息駕[3]歸閑居。
【注釋】
[1]迥：遠(yuǎn)。
[2]名計：良策。
[3]息駕：停止車駕，這里指放棄仕途。
【譯文】
年少時曾經(jīng)遠(yuǎn)游，一直到東海邊上。道路艱難而漫長，走到一半時有風(fēng)波阻撓。是什么驅(qū)使我如此這般？似乎是饑饉使然。竭盡全力使自己吃飽，能剩下一點(diǎn)便積攢些許存糧。恐怕這不是一個好主意，還是停止追逐名利的步伐，回到休閑的居所。
【賞析】
這首詩是陶淵明的一段回憶。他曾一度離家求仕，但并不順利，其中的坎坷磨難，詩人不堪回首。如果不是為了一家人的生計，他絕對不會踏上這樣一條風(fēng)波迭起的漫漫長路，同時，在這首詩中也表達(dá)了歸隱的決心。
詩人有過三次正式的仕宦�！端螘ぬ諠搨鳌分赋�，“潛弱年薄宦”，也就是說，他在二十歲時曾為政府工作，拿著很低的薪水。結(jié)合史料與作者的詩句，應(yīng)該指的就是本詩這一段經(jīng)歷。
“在昔曾遠(yuǎn)游，直至東海隅”，指作者早年曾仕宦于東海沿海一帶。
“道路迥且長，風(fēng)波阻中涂”，進(jìn)一步訴說著自己的艱難，而且語帶雙關(guān)。道路艱難漫長，既指“遠(yuǎn)游”的漫漫長途，也指艱難曲折的出仕之路；“風(fēng)波”既指“遠(yuǎn)游”路途上的寒風(fēng)和波浪，也指仕途上的各種困難和爭斗。接著言明原因：“此行誰使然？似為饑所驅(qū)�！弊髡咴诙畾q時家庭經(jīng)濟(jì)遭遇了危機(jī)，作者曾寫過“弱冠逢世阻”（《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》）“弱年逢家乏”（《有會而作》）之類的句子。饑饉，使得作者不得不努力工作賺錢養(yǎng)家。
“傾身營一飽，少許便有馀”，足見作者的窘迫。在公元384年，時年二十歲的作者家中應(yīng)該是有一些大的事故，比如親人生病，比如次年發(fā)生大規(guī)模的饑荒等。作者盈余一點(diǎn)糧食就已經(jīng)心滿意足了。
“恐此非名計，息駕歸閑居”，這么做殊非長久之計，干脆回去隱居。“息駕歸閑居”，表明陶淵明渴望從內(nèi)心止息對于名利的追逐，因而從“歸閑居”升華到無欲無求的出世境界了。
其十一
【原文】
顏生[1]稱為仁，榮公[2]言有道。屢空不獲年[3]，長饑至于老。雖留身后名，一生亦枯槁。死去何所知？稱心固為好。各養(yǎng)千金軀，臨化消其寶。裸葬[4]何必惡，人當(dāng)解其表。
【注釋】
[1]顏生：顏回。
[2]榮公：榮啟期。
[3]不獲年：短命。《史記》記載，顏回死時僅二十九歲，《孔子家語》記載他死時僅三十一歲。
[4]裸葬：不穿衣服埋葬�！稘h書·楊王孫傳》：“及病且終，先令其子，曰：‘吾欲裸葬，以及吾真，必亡易吾意。死則為布囊盛尸，入土七尺，既下，從足引脫其囊，以身親土�！甭阍幔瑸闂钔鯇O所提倡，而風(fēng)行于魏晉時期。
【譯文】
顏回可稱為仁義之輩，而榮啟期也堪稱道德之楷模。但顏回貧窮且短命，榮啟期也忍饑挨餓直到老去。雖然他們留下了身后的美名，但他們的一生過得很悲慘。他們死了以后會去哪里？在生前稱心如意才是美好的狀態(tài)。修養(yǎng)自己的千金之軀，直到死亡降臨才不得不放下。何必厭惡裸葬？人們應(yīng)當(dāng)理解裸葬的含義，那是回歸自然的表達(dá)。
【賞析】
一直以來，顏回被譽(yù)為仁者，榮公也是很有名的隱士，但是顏回常常挨餓，早早地就死了，榮公九十歲時還過著饑寒交迫的生活。他們雖留下身后美名，但生前窮困潦倒，生活無著，受盡苦難。
有些人格外愛惜自己，把自己的身體看顧得特別仔細(xì)，但死后也只能肉體灰飛煙滅。因此，有人在彌留之際，囑咐兒子將他裸葬，要以身親土。
這首詩的前八句說名聲不值得特別重視珍惜，后四句說身體不值得珍惜看重。
與第二首詩（“積善云有報”）類似，這首詩也表達(dá)了作者對于命運(yùn)不公的疑惑，有近乎老莊回歸自然的思想。本詩與第二首詩的主要差別在于，那首詩偏儒，而這首詩偏道。
“顏生稱為仁，榮公言有道�！鳖伾蜆s公，分別指顏回和榮啟期，他們都是陶淵明久久追慕而不得的。
“屢空不獲年，長饑至于老。”歷史上關(guān)于顏回和榮啟期的死因眾說紛紜。
顏回大約是堅持不肯做官，貧病交加而逝；而榮啟期天生地養(yǎng)，逍遙自在而終。他們臨死前都很坦然，顏回覺得自己要回歸大道了，榮啟期覺得自己要回歸天地之中了。
“雖留身后名，一生亦枯槁”，表達(dá)了作者對于名的觀點(diǎn)：不足賴。
“死去何所知，稱心固為好”，死后會去哪里？在生前稱心才是美好狀態(tài)。表達(dá)了作者對于死后的名聲的看淡，活著應(yīng)及時行樂。
“各養(yǎng)千金軀，臨化消其寶”，進(jìn)一步站在死亡視角看問題，有一些道家的意味。
“裸葬何必惡，人當(dāng)解其表”。裸葬，亦即人一絲不掛地被埋葬，意味著回歸，因為人出生之時也是一絲不掛的，或許這也是裸葬的一個含義。
作者從顏回和榮啟期的貧困談起，認(rèn)為人應(yīng)該及時行樂，然后又談到了自己對于裸葬的達(dá)觀態(tài)度。過渡自然，有一點(diǎn)向死而生的意味。
其十二
【原文】
長公[1]曾一仕，壯節(jié)忽失時。杜門[2]不復(fù)出，終身與世辭。仲理[3]歸大澤，高風(fēng)始在茲。一往[4]便當(dāng)已，何為復(fù)狐疑？去去當(dāng)奚道，世俗久相欺。擺落[5]悠悠談，請從余所之。
【注釋】
[1]長公：漢代張釋之的兒子張摯，字長公，曾任大夫，后來因為不和世人同流合污而被罷免。
[2]杜：關(guān)閉。
[3]仲理：漢代人楊倫，字仲理，陳留東昏人。曾以文章著稱，后來廣收門徒，培養(yǎng)了很多人。
[4]往：去，這里指出仕。
[5]擺落：擺脫。
【譯文】
張摯曾出仕過一次，因為秉持高尚的節(jié)操，所以被免職。關(guān)閉大門不再出來，一輩子過著與世隔絕的生活。楊倫在大澤之地授課，風(fēng)骨從這里顯得高尚。一次出仕就應(yīng)該停止從而永別官場，為什么又猶豫遲疑？罷了，還有什么可說的？世俗的言論一向都善于欺騙。擺脫世間的種種謬論，請隨我歸去隱居。
【賞析】
陶淵明在這首詩中言明了自己矢志不渝所恪守的事物。
“長公曾一仕，壯節(jié)忽失時”，“失時”在這里指“不逢時”。
“杜門不復(fù)出，終身與世辭”，不僅是人與世辭，而且是世與人辭。說明張長公歸隱得徹底。
“長公”之后，作者又舉了第二個例子，“仲理歸大澤，高風(fēng)始在茲”，在作者看來，自己和仕于漢順帝時期的楊倫相仿。順帝主政的近二十年里，朝政一直由宦官把持，連他本人也是宦官扶上位的。這與后世的晉朝軍閥控制政權(quán)相仿。于是作者自然就歸隱了。
“一往便當(dāng)已，何為復(fù)狐疑？”一次出仕就應(yīng)該歸隱，這又有什么可猶豫的地方嗎？表達(dá)了作者對于官場的厭惡。
“去去當(dāng)奚道，世俗久相欺”，表達(dá)了作者對于世俗的無奈。
“擺落悠悠談，請從余所之”，順任自然、聽天由命吧。我既然想到了要擺脫世俗的種種謬論，那就歸隱吧。我改變不了世界，但可以逃出去，比如歸隱。
其十三
【原文】
有客[1]常同止，取舍邈異境[2]。一士長獨(dú)醉，一夫終年醒。醒醉還相笑，發(fā)言各不領(lǐng)。規(guī)規(guī)[3]一何愚，兀傲差若穎。寄言酣中客，日沒燭當(dāng)秉。
【注釋】
[1]《詩經(jīng)·有客》：“有客有客，亦白其馬”。
[2]此句相對作者而言。
[3]規(guī)規(guī)：拘泥的樣子。
【譯文】
有幾位客人經(jīng)常來訪，但是他們的志趣迥異。一個人經(jīng)常獨(dú)自喝醉，另一個人則時時保持清醒。醒的與醉的人相互嘲笑，他們的發(fā)言往往不得要領(lǐng)。拘泥的人是多么的愚蠢，而傲然的人與之相比，較為聰明。為我?guī)г捊o沉醉中的客人，太陽落山應(yīng)該點(diǎn)起蠟燭。
【賞析】
這首詩很奇怪，作者本人是酒醉之人（見序言），似乎在這首詩中保持著清醒。如我們在夢中往往察覺不到自己在做夢一樣，醉酒之人也很少能察覺到自己的真實(shí)狀態(tài)。很明顯，作者借酒酣之景寫心中之情。
從行文看來，這首詩更為白話也更接地氣。有三個自己：醒著的；醉了的；還有一個客觀觀察者。即祈求長生（道家意義下的自己）、立善求名（儒家意義下的自己）與作者本人的意識。
“有客常同止，取舍邈異境”，這句話半真半假。真處在于有幾個客人前來造訪，“假”處在于“取舍”二字。作者以醉酒之人代指自己的“形”，即追逐長生不老的自己。以醒著的人代指“影”，即求得身后之名的自己。
“一士常獨(dú)醉，一夫終年醒”，這句話已在上面有所解釋�！靶炎磉�相笑，發(fā)言各不領(lǐng)”，說明在作者的心中，追求長壽與立善求名沒多大的關(guān)系，甚至在時間成本的意義上，兩者是矛盾的。一個人花一天的精力著書立說，這一天也就不大可能刻意調(diào)養(yǎng)身心或煉制所謂的丹藥，以追逐長生不老。
“規(guī)規(guī)一何愚，兀傲差若穎”，比之于清談?wù)`國追求長生的道家而言，儒家的立德立功立言更為務(wù)實(shí)。況且作者說“兀傲差若穎”，就是說儒家的自己僅僅是比道家的自己較為明智罷了。
“寄言酣中客，日沒燭當(dāng)秉”，日沒代表生命的終止，而秉燭則意味著生命殘存的信息。這句話是作者作為一個清醒的生命所說的，亦即出自“神”之口，《神釋》中說：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮�！边@里，“形”與“神”統(tǒng)一了，而在“死而不亡者壽”的意義下，“形”與“影”也完成了統(tǒng)一。一如百川歸海，這三個自己都統(tǒng)一到作者的意識之中。結(jié)合作者的《形影神》，全詩以隱喻的手法具體描述了形影神是如何統(tǒng)一到“神”之中的。
其十四
【原文】
故人賞我趣[1]，挈壺[2]相與至。班荊[3]坐松下，數(shù)斟已復(fù)醉。父老雜亂言，觴酌失行次[4]。不覺知有我，安知物為貴。悠悠[5]迷所留，酒中有深味。
【注釋】
[1]趣：嗜好。
[2]挈（qiè）壺：提著酒壺。
[3]班荊：鋪荊于地�！蹲髠鳌罚骸鞍嗲G相與食。”
[4]行次：先后次序。
[5]悠悠：《列子·楊朱篇》：“悠悠者趨名不已。”
【譯文】
老友贊賞我的嗜好，提著酒壺過來與我飲酒。鋪好枝葉坐在松樹下，喝了幾杯后就醉了。鄉(xiāng)親父老七嘴八舌地談話，斟酒也不按照上下的次序。不知不覺中已達(dá)到忘我的境界，哪里還在意外部的事物？追逐名利之人迷戀他所汲汲于斯的名聞利養(yǎng)，體會不到酒中的深深樂趣。
【賞析】
從詩的內(nèi)容上來看，這首詩像是“江城白酒三杯釅，野老蒼顏一笑溫”的詩作。
老友贊賞詩人飲酒的嗜好，大老遠(yuǎn)的提著酒壺跑了過來。大家鋪好樹枝樹葉坐在松樹下面，貌似大家伙都不勝酒力，喝得醉醺醺的，也就顧不得太多禮數(shù)與規(guī)矩。在朦朧的醉意中，什么都消失了，詩人忘卻了自己，也忘卻了世情，忘記了事物。這幾句使人仿佛看到一個醉態(tài)可掬的詩人形象。
“觴酌失行次”，有那么多的名士，一個個喝得醉醺醺的。在酒中，作者或許一點(diǎn)點(diǎn)地意識到酒醉本身，直到這份意識也瓦解了。這一點(diǎn)與佛教描述的死亡過程是相似的，酒醉對應(yīng)死亡，而那份意識對應(yīng)著死者的“中陰身”。
“悠悠迷所留，酒中有深味”，有些人迷戀功名利祿，但是詩人追求的是酒中的深味。魏晉以來，有很多的名士，他們大多崇尚自然，放浪形骸，以嗜酒為風(fēng)雅，追求與自然合為一體的純粹境界，他們認(rèn)為只有通過飲酒，才能達(dá)到這種境界�！吧钗丁本褪侵傅倪@個意思，大抵是作者酒醒回味醉酒的感覺。盡管這種感覺很不真實(shí)很虛幻，不過，或許這一體驗也只有在酒醉時才能把握得到。
其十五
【原文】
貧居乏人工，灌木荒余宅。班班[1]有翔鳥，寂寂無行跡。宇宙[2]一何悠，人生少至百[3]。歲月相催逼，鬢邊早已白。若不委[4]窮達(dá)，素抱[5]深可惜。
【注釋】
[1]班班：鮮明的樣子。
[2]宇宙：《淮南子·齊俗訓(xùn)》：“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。”
[3]人生少至百：《呂氏春秋·安死》：“人之壽，久之不過百�！�
[4]委：拋棄。
[5]素抱：平素之志。
【譯文】
因為貧窮，房屋不能得以修葺，灌木荒草遍長我的宅院。美麗的飛翔的鳥兒，寂靜的小路上沒有行跡。往古今來上下四方是多么的悠遠(yuǎn)，人的一生卻罕有能活過百年的。在歲月的逼迫下，我的雙鬢早已斑白。如果不拋棄對困頓還是通達(dá)的憂慮，那么違背平素之志很可惜。
【賞析】
按照訓(xùn)詁學(xué)者的說法，這首詩押的是入聲韻。平聲者哀而妄，上聲者厲而舉，去聲者清而遠(yuǎn)，入聲者直而促。所以，僅從音韻的角度講，沒有隱喻，沒有抒情，這是一首酒后直抒胸臆的詩作。
“貧居乏人工，灌木荒余宅”，首先從居住環(huán)境寫起。衡門之下，可以棲遲，窮日子也有窮日子的快樂。
“班班有翔鳥，寂寂無行跡�！卑喟啵r明的樣子。這一句直抒胸臆，作者借飛鳥表達(dá)出一種遺世獨(dú)立卓爾不群的狀態(tài)。
“宇宙一何悠，人生少至百”，詩人和天地對話，有問卻沒有答�？畤@在宇宙之中，人是多么渺小。
“歲月相催逼，鬢邊早已白”，時間，能淡化一切，也能帶走一切。如果自身作為旁觀者，就能冷眼看著這一切。但可惜，陶淵明似乎并非這樣的旁觀者。他對這個世間，如同我們中幾乎所有人一樣，依然充滿感情。
“若不委窮達(dá)，素抱深可惜”，素抱，指的是詩人的平素之志。詩人用這句話，表達(dá)了自己對于平素之志的堅持。
全詩從荒涼的居所開頭，寫了自己寂寞而寥廓的心境，最后寫了對平素之志的堅定之心。
其十六
【原文】
少年罕人事，游好在六經(jīng)[1]。行行[2]向不惑，淹留[3]自無成。竟[4]抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。弊廬交悲風(fēng)，荒草沒前庭。披褐[5]守長夜，晨雞不肯鳴。孟公[6]不在茲，終以翳[7]吾情。
【注釋】
[1]六經(jīng)：指《詩》《書》《禮》《易》《春秋》《樂》。
[2]行行：不斷行走。
[3]淹留：遲滯�！冻o·離騷》：“時繽紛其變易兮，又何可以淹留？”
[4]竟：始終。
[5]褐：粗布衣�！丁罚骸爸艺呦�，則我者貴也，是以圣人被褐懷玉�！�
[6]孟公：劉龔，字孟公。
[7]翳：隱蔽的樣子。
【譯文】
年少時很少與人交往，愛好流連的是閱讀儒家的六經(jīng)。行而又行，苦苦求索，不覺已入不惑之年，遲滯不前駐足原地，我一無所成。始終恪守住君子固窮的操守，我備受饑饉與寒冷的折磨。茅屋破敗，飽經(jīng)寒風(fēng)的侵襲，荒草埋沒了門前的庭院。披著粗布衣服守著漫漫長夜，報曉的公雞遲遲不肯啼鳴。賞識我的劉龔之流已然過世，我只好隱蔽自己的真實(shí)感情。
【賞析】
這首詩隱隱有《國風(fēng)》的風(fēng)格，表達(dá)了和《離騷》相似的感情。
“少年罕人事，游好在六經(jīng)”，少年時很少與外界人事交往，所好者是儒家六經(jīng)。“人事”可以理解為應(yīng)酬式的交往。關(guān)于儒家的六經(jīng)，一般讀書人往往只會朝里讀，而陶淵明則傾向于往外讀。前者重分析，后者重綜合。筆者想到《列子》的一個寓言：九方皋相馬。九方皋看到的是馬的天賦和內(nèi)在素質(zhì)，深得它的精妙，而忘記了它的表面（比如顏色，雌雄）。九方皋只看見所需要看見的，看不見他所不需要看見的。而陶淵明讀書的方式應(yīng)該與之相似。
“行行向不惑，淹留自無成”，現(xiàn)在已經(jīng)年歲高了，但學(xué)業(yè)停滯事業(yè)無成。
“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。敝廬交悲風(fēng)，荒草沒前庭。披褐守長夜，晨雞不肯鳴”。從“饑寒”“敝廬”“荒草”等字樣，可見詩人的生活已經(jīng)困窘到了不堪忍受的地步。雖然始終抱著“君子固窮”的節(jié)操來隱居田園，但當(dāng)悲涼的冷風(fēng)襲來的時候，饑寒交迫的人實(shí)在不能入睡，只好披衣下床，坐待天明。詩人自認(rèn)是君子，有遺風(fēng)有傲骨，但也不得不向生活低頭，向饑餓和寒冷低頭。唯其出自一個隱士之口，這些語言才尤為令人悲哀。
“敝廬交悲風(fēng)，荒草沒前庭”，這兩句無疑是在渲染悲涼與漫長。這不僅寫的是作者的處境，也是書寫作者的內(nèi)心�！芭质亻L夜，晨雞不肯鳴”，饑饉和寒冷使人清醒，盼著天亮，雄雞卻遲遲不打鳴。很婉轉(zhuǎn)地表達(dá)了作者對于生活的擔(dān)心。
“孟公不在茲，終以翳吾情”，能賞識我的劉孟公式的人物不在這里，我只好隱蔽自己的真情實(shí)感，言外之意有著《離騷》中“民生各有所樂兮，余獨(dú)好修以為�！钡泥皣@。
全詩從回憶自己的少年時代開始，寫到了四十歲的彷徨無依，再結(jié)合眼下堪稱狼狽和蕭索的生活，最后談到了自己懷才不遇的感受。
其十七
【原文】
幽蘭[1]生前庭，含薰[2]待清風(fēng)。清風(fēng)脫然[3]至，見別蕭艾[4]中。行行失故路，任道或能通。覺悟當(dāng)念還，鳥盡廢良弓[5]。
【注釋】
[1]幽蘭：香草，比喻才德。《楚辭·離騷》：“時曖曖其將罷兮，結(jié)幽蘭而延佇�！�
[2]薰：香氣。
[3]脫然：輕快。
[4]蕭艾：臭草�！冻o·離騷》：“戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩”。
[5]鳥盡廢良弓：化用《史記·越王勾踐世家》：“蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹�！�
【譯文】
幽蘭生長在前面的庭院里，含著芬芳等待著清風(fēng)。如果清風(fēng)輕快地到來，就能彰顯它與臭草的不同。走著走著，迷失了原來的道路，順應(yīng)自然之道或許能夠走通。察覺到了應(yīng)該歸隱，飛鳥射盡哪里還需要良弓？
【賞析】
本詩罕見地借用了《楚辭》，尤其是《離騷》的意象。作者用幽蘭等待清風(fēng)來顯示它的清香脫俗，不與凡俗同流合污，以此比喻自己懷才不遇，正在等待時機(jī)。然而仕途險惡，所以只好隱居起來，自守清高。
“幽蘭”這一意象容易讓讀者想到《楚辭》。
“清風(fēng)脫然至，見別蕭艾中”，出自《離騷》，這表明陶淵明和屈原一樣，也有著一份深沉的幽憂之思。
“行行失故路，任道或能通”，這讓筆者想到《離騷》里主人公面對歧途的反應(yīng)：“回朕車以復(fù)路兮，及行迷之未遠(yuǎn)�！倍c屈原不同的是，陶淵明的肩上沒有江山社稷的責(zé)任，因此于他而言，“任道或能通”。
“覺悟當(dāng)念還，鳥盡廢良弓”。作者不像屈原一樣，后者身為楚國貴族，有著應(yīng)該有的擔(dān)當(dāng)。作者可以選擇隱居，并以這種方式延續(xù)著他山水田園般的生活。
其十八
【原文】
子云[1]性嗜酒，家貧無由得。時賴好事人，載醪祛所惑[2]。觴來為之盡，是諮[3]無不塞。有時不肯言，豈不在伐國[4]。仁者用其心，何嘗失顯默。
【注釋】
[1]子云：指揚(yáng)雄，字子云，蜀郡成都（今四川成都郫都區(qū)）人。西漢后期著名學(xué)者。
[2]載醪祛所惑：《漢書·揚(yáng)雄傳》：“家素貧，嗜酒，人希至其門。時有好事者，載酒肴，從游學(xué)”。
[3]諮（zī）：問，詢問。
[4]伐國：攻打別的國家。
【譯文】
揚(yáng)雄平素好酒，奈何家中貧寒買不起。有時遇上幾個追求古事的人，帶著酒向他請教問題，讓他答疑解惑。舉起酒杯一飲而盡，有問題都給予切實(shí)的講解。有時不肯說話，應(yīng)該是詢問到攻打別的國家的問題。仁者用他的心，當(dāng)言則言，不當(dāng)言則不言。
【賞析】
這首詩押的也是入聲韻，與第十五首一樣，言志乃至說理的意味很濃。作者是借辭賦大家揚(yáng)雄來抒發(fā)自己的心情。
“子云性嗜酒，家貧無由得”，按照史書的記載，陶淵明的境遇頗似揚(yáng)雄。和唐朝詩人喜歡以漢喻唐一樣，陶淵明這樣寫也是自況，而這樣的境況對應(yīng)于《五柳先生傳》中的“性嗜酒，家貧不能常得”。于是“時賴好事人，載醪祛所惑”，對應(yīng)于《五柳先生傳》中的“親舊知其如此，或置酒而招之”。詩接著寫揚(yáng)雄“觴來為之盡，是諮無不塞”，只要有酒，幾乎是有問必答。
“有時不肯言，豈不在伐國”，這句表達(dá)了詩人對于現(xiàn)實(shí)問題的緘默，但很明顯，緘默不代表沒有態(tài)度，不評論不代表沒有態(tài)度，更不代表沒有行動。
“仁者用其心，何嘗失顯默”，因為仁者考慮問題鄭重認(rèn)真，當(dāng)言則言，不當(dāng)言則不言。
全詩以移情的手法開頭，記述了揚(yáng)雄安貧樂道的狀態(tài)，并以仁者的姿態(tài)對于前來請教問題的人們進(jìn)行作答，最后表達(dá)出“仁者用其心，何嘗失顯默”的內(nèi)心世界。
其十九
【原文】
疇昔苦長饑，投耒去學(xué)仕。將養(yǎng)[1]不得節(jié)，凍餒固纏己。是時向立年，志意多所恥。遂盡介然[2]分，終死歸田里。冉冉[3]星氣流，亭亭[4]復(fù)一紀(jì)[5]。世路廓悠悠，楊朱所以止。雖無揮金事，濁酒聊可恃[6]。
【注釋】
[1]將養(yǎng)：養(yǎng)活。
[2]介然：耿直。
[3]冉冉：慢慢地�！冻o·離騷》：“老冉冉其將至兮，恐修名之不立。”這里是說時光荏苒。
[4]亭亭：遙遠(yuǎn)的樣子。司馬相如《》：“澹偃蹇而待曙兮，荒亭亭而復(fù)明�！�
[5]紀(jì)：十二年為一紀(jì)。
[6]雖無揮金事，濁酒聊可恃：《漢書·疏廣傳》：“……廣既歸鄉(xiāng)里，日令家共具設(shè)酒食，請族人故舊賓客，與相娛樂。數(shù)問其家金馀尚有幾所，趣賣以共具�！�
【譯文】
昔年曾忍受漫長的饑餓，于是丟下農(nóng)具去學(xué)著做官。養(yǎng)活一家人不是件容易的事情，饑饉與嚴(yán)寒總是和我糾纏。彼時已接近而立之年，意志得以分辨廉恥。以耿直的秉性去從事我的工作，最終還是拂衣而去，隱居田園。歲月如梭，時光荏苒，悠悠然地又過了大約十二年。人間一向寥廓混沌，因而楊朱停止在歧路之前。雖不能像歸隱的前人一般揮金取樂，但有濁酒也使我很快樂。
【賞析】
作者以清醒的姿態(tài)簡略回顧了自己做官的動機(jī)與經(jīng)歷，接著說明歸隱的自在。
“疇昔苦長饑，投耒去學(xué)仕。將養(yǎng)不得節(jié)，凍餒固纏己”，交代了學(xué)習(xí)做官的動機(jī)不是為了“澄清天下”，也不是為了光宗耀祖，只是很現(xiàn)實(shí)地也很重要地不想繼續(xù)忍饑，畢竟孔子說過，“耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣”。這里的“學(xué)”原指求道，這里指求取功名。
“是時向立年，志意多所恥。遂盡介然分，終死歸田里”，這四句概括了作者從二十九歲到四十二歲這十三四年的仕途經(jīng)歷及他徹底歸隱的狀態(tài)。
歸隱后，“冉冉星氣流，亭亭復(fù)一紀(jì)”�！耙患o(jì)（十二年）”應(yīng)改為“十載”——作者于四十二歲歸隱，作這首詩時五十二歲。不過古人也有虛指，所以無論是“一紀(jì)”還是“十載”，都表示了恍若隔世，時間邈遠(yuǎn)。在這十年里，作者據(jù)說染上瘧疾，九死一生，加之親朋好友紛紛離世，作者不免有此喟嘆。加之作者站在死亡的角度去審視自己的人生，因而這一句的格調(diào)復(fù)雜，對于很多事情作者都能夠放下了。
“世路廓悠悠，楊朱所以止”，經(jīng)歷苦難不代表擁有未卜先知的能力，活著遠(yuǎn)比死去要艱難。其實(shí)不止是楊朱，幾乎我們每一個人對于前途都是未知的。正是這種未知給我們帶來了恐懼的感覺，或者說，無常。而“雖無揮金事，濁酒聊可恃”，既然不能像歸隱的疏廣那般出手闊綽，至少酒還是有的。
其二十
【原文】
羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真。汲汲[1]魯中叟，彌縫使其淳。鳳鳥雖不至，禮樂暫得新。洙泗[2]輟微響，漂流逮狂秦。詩書復(fù)何罪，一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠殷勤。如何絕世[3]下，六籍[4]無一親！終日馳車走，不見所問津。若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾[5]。但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人。
【注釋】
[1]汲汲：心情急切的樣子�！稘h書·揚(yáng)雄傳》：“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤�！�
[2]洙泗：洙水和泗水，曾是孔子講學(xué)的地方。
[3]絕世：斷絕食物和祭祀，這里指漢朝滅亡。
[4]六籍：六經(jīng)。
[5]頭上巾：有用頭巾濾酒的習(xí)慣。
【譯文】
伏羲、神農(nóng)這些圣人離我們已然久遠(yuǎn)，現(xiàn)在滿世界不再淳樸純真。那位投入于傳道的魯國老人，竭盡全力將社會彌補(bǔ)，使之重返真純。雖然沒有感應(yīng)到鳳鳥的來臨，禮崩樂壞的時代也因而有所恢復(fù)。而洙泗之濱依然回蕩著微言大義，戰(zhàn)亂卻把時代推向暴秦。書典籍有什么過錯？被秦始皇燒成灰燼。漢初幾位老人勤勤懇懇，為往圣的經(jīng)典絕學(xué)嘔心瀝血。緣何漢朝傾覆之后，就沒有人肯閱讀六經(jīng)！人們駕車終日奔波，卻鮮有知道自己的方向的。若不再痛快地飲酒，怕是要辜負(fù)濾酒的頭巾。只遺憾我酒后胡言亂語，你們也應(yīng)該原諒我這個醉人。
【賞析】
這是組詩的最后一首。
在陶淵明看來，從《山海經(jīng)》記載的先民，到夏商周三代，再到秦漢，世風(fēng)日下。
“羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真”，像伏羲、神農(nóng)那樣的時代已然遙矣遠(yuǎn)矣，作者指的是三皇時代，是他所懷念的。
下面到了春秋時代�！凹臣臭斨雄�，彌縫使其淳”，這個魯國的老人顯然就是孔子�？鬃訛閭鞯兰臣潮甲�，補(bǔ)救闕失。
在作者看來，因為孔子的緣故，“鳳鳥雖不至，禮樂暫得新”�！墩撜Z·子罕》中記載了孔子的一句話：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫�！备鞣N祥瑞沒有彰顯，意味著圣王不會降臨，孔子也要離世了。身處春秋的孔子和身處晉宋之交的陶淵明都有著“鳳鳥不至”的感慨。
“洙泗輟微響，漂流逮狂秦”，在作者以及大多數(shù)人眼中，秦朝是一個暴虐的朝代。例如奴役百姓修造很多大型的建筑（如長城、阿房宮等），例如焚書坑儒。尤其是后者，詩書典籍的被燒毀令作者痛心疾首。
“詩書復(fù)何罪？一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠殷勤”，好在西漢初還有伏生等幾個老儒生，為恢復(fù)往圣的經(jīng)典勤勤懇懇。
作者依次而下，述說了兩漢傾頹之后的場景，“如何絕世下，六籍無一親”，為什么到了這一個時代，就沒有人喜歡親近六經(jīng)了呢？
人們“終日馳車走，不見所問津”，忙忙碌碌卻不知為何而忙碌，可能在陶淵明看來，六經(jīng)的精華也隨著懷終追遠(yuǎn)的精神一并消失了。
于是“若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾”，現(xiàn)在除了痛快地喝酒，還能做什么呢？
最后，“但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人”，給自己打了一個圓場，所指向的不僅僅是這首詩，同樣指向了這組詩中的其余十九首。
全詩從遠(yuǎn)古寫到了夏商周，再寫到了秦漢時期的儒家，繼而感喟現(xiàn)實(shí)與六經(jīng)的脫節(jié)，最后寫到了自己，有詠史的意味。
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