大學(xué)國學(xué)書苑
大學(xué)之書,古之大學(xué)所以教人之法也。蓋自天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性矣。下面小編為大家整理推薦了大學(xué)國學(xué)書苑,歡迎大家前來參閱。
《大學(xué)》內(nèi)容提要
《大學(xué)》是《禮記》的篇目之一,在南宋前從未單獨刊印,相傳為孔子弟子曾參(前505~前434)所作。唐代韓愈、李翱等把《大學(xué)》、《中庸》看作與《孟子》、《易經(jīng)》同等重要的“經(jīng)書”;宋代“二程”、朱熹祖述這種觀點,竭力推崇其在經(jīng)書中的地位,旨在弘揚理學(xué)。朱熹將《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”,于南宋紹熙元年(1190)刊刻成《四書章句集注》,因《論語》記載孔子言行,《大學(xué)》為曾子所作,《中庸》為子思所作,《孟子》記載孟子言行,故又稱“四子書”。元延祐年間,以《四書章句集注》試士子,懸為令甲,從此,“四書”成為蕓蕓士子干祿之必讀經(jīng)典。
朱熹認(rèn)為《大學(xué)》是“為學(xué)綱目”,且“四書”中以《大學(xué)》為最易曉,故讀“四書”要“先讀《大學(xué)》,以定其規(guī)模;次讀《論語》,以立其根本;次讀《孟子》,以觀其發(fā)越;次讀《中庸》,以求古人之微妙處”!洞髮W(xué)》著重討論個人修養(yǎng)與社會治亂的關(guān)系,以明明德、親民、止于至善為修養(yǎng)的目標(biāo),后人稱之為“三綱領(lǐng)”;又提出實現(xiàn)天下大治的八個步驟:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,后人稱之為“八條目”。為進一步服務(wù)于理學(xué)思想,朱熹加了“格物致知”一章,為《大學(xué)》原文所無。
今天讀《大學(xué)》,我們大可拋開理學(xué)家之莊嚴(yán)面目與經(jīng)學(xué)家之道德衣冠,想象古人或正襟危坐,或顛倒衣裳,嚴(yán)肅而真誠地反省自己,并不厭其煩地記錄自身感受,以示同儕后輩,用心可謂良苦。我們也可以嘗試走近古人,關(guān)注自己內(nèi)心所想,畢竟,無論在多么現(xiàn)代化的`社會中,注重自我修養(yǎng),帶來的終歸是件愉快的事。
《大學(xué)》歷代注本很多,主要有宋朱熹的《大學(xué)章句》、《大學(xué)或問》,宋真德秀的《大學(xué)衍義》,明王守仁的《大學(xué)問》,清陳確的《大學(xué)辨》,清李塨的《大學(xué)傳注》等。通行本有清阮元《十三經(jīng)注疏》?瘫。
《大學(xué)》章句序
大學(xué)之書,古之大學(xué)所以教人之法也。蓋自天降生民,則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質(zhì)之稟或不能齊,是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其閑,則天必命之以為億兆之君師,使之治而教之,以復(fù)其性。此伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜,所以繼天立極,而司徒之職、典樂之官所由設(shè)也。
三代之隆,其法寖備,然后王宮、國都以及閭巷,莫不有學(xué)。人生八歲,則自王公以下,至于庶人之子弟,皆入小學(xué),而教之以灑掃、應(yīng)對、進退之節(jié),禮樂、射御、書數(shù)之文;及其十有五年,則自天子之元子、眾子,以至公、卿、大夫、元士之適子,與凡民之俊秀,皆入大學(xué),而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學(xué)校之教、大小之節(jié)所以分也。
夫以學(xué)校之設(shè),其廣如此,教之之術(shù),其次第節(jié)目之詳又如此,而其所以為教,則又皆本之人君躬行心得之余,不待求之民生日用彝倫之外,是以當(dāng)世之人無不學(xué)。其學(xué)焉者,無不有以知其性分之所固有,職分之所當(dāng)為,而各俛焉以盡其力。此古昔盛時所以治隆于上,俗美于下,而非后世之所能及也!
及周之衰,賢圣之君不作,學(xué)校之政不修,教化陵夷,風(fēng)俗頹敗,時則有若孔子之圣,而不得君師之位以行其政教,于是獨取先王之法,誦而傳之以詔后世。若《曲禮》、《少儀》、《內(nèi)則》、《弟子職》諸篇,固小學(xué)之支流余裔,而此篇者,則因小學(xué)之成功,以著大學(xué)之明法,外有以極其規(guī)模之大,而內(nèi)有以盡其節(jié)目之詳者也。三千之徒,蓋莫不聞其說,而曾氏之傳獨得其宗,于是作為傳義,以發(fā)其意。及孟子沒而其傳泯焉,則其書雖存,而知者鮮矣!
自是以來,俗儒記誦詞章之習(xí),其功倍于小學(xué)而無用;異端虛無寂滅之教,其高過于大學(xué)而無實。其它權(quán)謀術(shù)數(shù),一切以就功名之說,與夫百家眾技之流,所以惑世誣民、充塞仁義者,又紛然雜出乎其閑。使其君子不幸而不得聞大道之要,其小人不幸而不得蒙至治之澤,晦盲否塞,反復(fù)沈痼,以及五季之衰,而壞亂極矣!
天運循環(huán),無往不復(fù)。宋德隆盛,治教休明。于是河南程氏兩夫子出,而有以接乎孟氏之傳。實始尊信此篇而表章之,既又為之次其簡編,發(fā)其歸趣,然后古者大學(xué)教人之法、圣經(jīng)賢傳之指,粲然復(fù)明于世。雖以熹之不敏,亦幸私淑而與有聞焉。顧其為書猶頗放失,是以忘其固陋,采而輯之,閑亦竊附己意,補其闕略,以俟后之君子。極知僭踰,無所逃罪,然于國家化民成俗之意、學(xué)者修己治人之方,則未必?zé)o小補云。
淳熙己酉二月甲子,新安朱熹序。
《大學(xué)》章句
大,舊音泰,今讀如字。
子程子曰:“《大學(xué)》,孔氏之遺書,而初學(xué)入德之門也。”于今可見古人為學(xué)次第者,獨賴此篇之存,而《論》、《孟》次之。學(xué)者必由是而學(xué)焉,則庶乎其不差矣。
《大學(xué)》之道,在明明德,在親民,在止于至善。程子曰:“親,當(dāng)作新。”○大學(xué)者,大人之學(xué)也。明,明之也。明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏;然其本體之明,則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之,以復(fù)其初也。新者,革其舊之謂也,言既自明其明德,又當(dāng)推以及人,使之亦有以去其舊染之污也。止者,必至于是而不遷之意。至善,則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民,皆當(dāng)至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也。此三者,大學(xué)之綱領(lǐng)也。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。后,與后同,后放此!鹬拐撸(dāng)止之地,即至善之所在也。知之,則志有定向。靜,謂心不妄動。安,謂所處而安。慮,謂處事精詳。得,謂得其所止。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。明德為本,新民為末。知止為始,能得為終。本始所先,末終所后。此結(jié)上文兩節(jié)之意。古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。治,平聲,后放此。○明明德于天下者,使天下之人皆有以明其明德也。心者,身之所主也。誠,實也。意者,心之所發(fā)也。實其心之所發(fā),欲其一于善而無自欺也。致,推極也。知,猶識也。推極吾之知識,欲其所知無不盡也。格,至也。物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無不到也。此八者,大學(xué)之條目也。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。治,去聲,后放此。○物格者,物理之極處無不到也。知至者,吾心之所知無不盡也。知既盡,則意可得而實矣,意既實,則心可得而正矣。修身以上,明明德之事也。齊家以下,新民之事也。物格知至,則知所止矣。意誠以下,則皆得所止之序也。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。壹是,一切也。正心以上,皆所以修身也。齊家以下,則舉此而措之耳。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!本,謂身也。所厚,謂家也。此兩節(jié)結(jié)上文兩節(jié)之意。
右經(jīng)一章,蓋孔子之言,而曾子述之。凡二百五字。其傳十章,則曾子之意而門人記之也。舊本頗有錯簡,今因程子所定,而更考經(jīng)文,別為序次如左。凡千五百四十六字!鸱矀魑模s引經(jīng)傳,若無統(tǒng)紀(jì),然文理接續(xù),血脈貫通,深淺始終,至為精密。熟讀詳味,久當(dāng)見之,今不盡釋也。
《康誥》曰:“克明德。”《康誥》,周書?,能也!洞蠹住吩唬“顧諟天之明命。”大,讀作泰。諟,古是字!稹洞蠹住,商書。顧,謂常目在之也。諟,猶此也,或曰審也。天之明命,即天之所以與我,而我之所以為德者也。常目在之,則無時不明矣。《帝典》曰:“克明峻德。”峻,書作俊。○《帝典》,堯典,虞書。峻,大也。皆自明也。結(jié)所引書,皆言自明己德之意。
右傳之首章。釋明明德。此通下三章至“止于信”,舊本誤在“沒世不忘”之下。
湯之《盤銘》曰:“茍日新,日日新,又日新。”盤,沐浴之盤也。銘,名其器以自警之辭也。茍,誠也。湯以人之洗濯其心以去惡,如沐浴其身以去垢。故銘其盤,言誠能一日有以滌其舊染之污而自新,則當(dāng)因其已新者,而日日新之,又日新之,不可略有間斷也。《康誥》曰:“作新民。”鼓之舞之之謂作,言振起其自新之民也!对姟吩唬“周雖舊邦,其命惟新。”《詩》大雅文王之篇。言周國雖舊,至于文王,能新其德以及于民,而始受天命也。是故君子無所不用其極。自新新民,皆欲止于至善也。
右傳之二章。釋新民。
《詩》云:“邦畿千里,惟民所止。”《詩》商頌玄鳥之篇。邦畿,王者之都也。止,居也,言物各有所當(dāng)止之處也!对姟吩疲“緡蠻黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎!”緡,《詩》作綿。○《詩》小雅綿蠻之篇。緡蠻,鳥聲。丘隅,岑蔚之處。子曰以下,孔子說《詩》之辭。言人當(dāng)知所當(dāng)止之處也!对姟吩疲“穆穆文王,于緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。于緝之于,音烏!稹对姟肺耐踔。穆穆,深遠(yuǎn)之意。于,嘆美辭。緝,繼續(xù)也。熙,光明也。敬止,言其無不敬而安所止也。引此而言圣人之止,無非至善。五者乃其目之大者也。學(xué)者于此,究其精微之蘊,而又推類以盡其余,則于天下之事,皆有以知其所止而無疑矣!对姟吩疲“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可諠兮!”如切如磋者,道學(xué)也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮者,恂栗也;赫兮喧兮者,威儀也;有斐君子,終不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。澳,于六反。菉,《詩》作綠。猗,協(xié)韻音阿。僩,下版反。喧,《詩》作咺,諠,《詩》作諼;并況晚反。恂,鄭氏讀作峻!稹对姟沸l(wèi)風(fēng)淇澳之篇。淇,水名。澳,隈也。猗猗,美盛貌。興也。斐,文貌。切以刀鋸,琢以椎鑿,皆裁物使成形質(zhì)也。磋以鑢钖,磨以沙石,皆治物使其滑澤也。治骨角者,既切而復(fù)磋之。治玉石者,既琢而復(fù)磨之。皆言其治之有緒,而益致其精也。瑟,嚴(yán)密之貌。僩,武毅之貌。赫喧,宣著盛大之貌。諠,忘也。道,言也。學(xué),謂講習(xí)討論之事,自修者,省察克治之功。恂栗,戰(zhàn)懼也。威,可畏也。儀,可象也。引《詩》而釋之,以明明明德者之止于至善。道學(xué)自修,言其所以得之之由。恂栗、威儀,言其德容表里之盛。卒乃指其實而嘆美之也!对姟吩疲“于戲前王不忘!”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。于戲,音嗚呼。樂,音洛!稹对姟分茼灹椅闹。于戲,嘆辭。前王,謂文、武也。君子,謂其后賢后王。小人,謂后民也。此言前王所以新民者止于至善,能使天下后世無一物不得其所,所以既沒世而人思慕之,愈久而不忘也。此兩節(jié)詠嘆淫泆,其味深長,當(dāng)熟玩之。
右傳之三章。釋止于至善。此章內(nèi)自引淇澳《詩》以下,舊本誤在誠意章下。
子曰:“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。猶人,不異于人也。情,實也。引夫子之言,而言圣人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭。蓋我之明德既明,自然有以畏服民之心志,故訟不待聽而自無也。觀于此言,可以知本末之先后矣。
右傳之四章。釋本末。此章舊本誤在“止于信”下。
此謂知本,程子曰:“衍文也。”此謂知之至也。此句之上別有闕文,此特其結(jié)語耳。
右傳之五章,蓋釋格物、致知之義,而今亡矣。此章舊本通下章,誤在經(jīng)文之下。閑嘗竊取程子之意以補之曰:“所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也。”
所謂誠其意者:毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也!惡、好上字,皆去聲。謙讀為慊,苦劫反!鹫\其意者,自修之首也。毋者,禁止之辭。自欺云者,知為善以去惡,而心之所發(fā)有未實也。謙,快也,足也。獨者,人所不知而己所獨知之地也。言欲自修者知為善以去其惡,則當(dāng)實用其力,而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭,好善則如好好色,皆務(wù)決去,而求必得之,以自快足于己,不可徒茍且以殉外而為人也。然其實與不實,蓋有他人所不及知而己獨知之者,故必謹(jǐn)之于此以審其幾焉。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,揜其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠于中,形于外,故君子必慎其獨也。閑,音閑。厭,鄭氏讀為黡!痖e居,獨處也。厭然,消沮閉藏之貌。此言小人陰為不善,而陽欲搑之,則是非不知善之當(dāng)為與惡之當(dāng)去也;但不能實用其力以至此耳。然欲揜其惡而卒不可揜,欲詐為善而卒不可詐,則亦何益之有哉!此君子所以重以為戒,而必謹(jǐn)其獨也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”引此以明上文之意。言雖幽獨之中,而其善惡之不可揜如此。可畏之甚也。富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。胖,步丹反!鹋,安舒也。言富則能潤屋矣,德則能潤身矣,故心無愧怍,則廣大寬平,而體常舒泰,德之潤身者然也。蓋善之實于中而形于外者如此,故又言此以結(jié)之。
右傳之六章。釋誠意。經(jīng)曰:“欲誠其意,先致其知。”又曰:“知至而后意誠。”蓋心體之明有所未盡,則其所發(fā)必有不能實用其力,而茍焉以自欺者。然或己明而不謹(jǐn)乎此,則其所明又非己有,而無以為進德之基。故此章之指,必承上章而通考之,然后有以見其用力之始終,其序不可亂而功不可闕如此云。
所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。程子曰:“身有之身當(dāng)作心。”忿,弗粉反。懥,敕值反。好、樂,并去聲。○忿懥,怒也。蓋是四者,皆心之用,而人所不能無者。然一有之而不能察,則欲動情勝,而其用之所行,或不能不失其正矣。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。心有不存,則無以檢其身,是以君子必察乎此而敬以直之,然后此心常存而身無不修也。此謂修身在正其心。
右傳之七章。釋正心修身。此亦承上章以起下章。蓋意誠則真無惡而實有善矣,所以能存是心以檢其身。然或但知誠意,而不能密察此心之存否,則又無以直內(nèi)而修身也!鹱源艘韵,并以舊文為正。
所謂齊其家在修其身者:人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!辟,讀為僻。惡而之惡、敖、好,并去聲。鮮,上聲!鹑,謂眾人。之,猶于也。辟,猶偏也。五者,在人本有當(dāng)然之則;然常人之情惟其所向而不加審焉,則必陷于一偏而身不修矣。故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。”諺,音彥。碩,協(xié)韻,時若反!鹬V,俗語也。溺愛者不明,貪得者無厭,是則偏之為害,而家之所以不齊也。此謂身不修不可以齊其家。
右傳之八章。釋修身齊家。
所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教于國:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。弟,去聲。長,上聲!鹕硇,則家可教矣;孝、弟、慈,所以修身而教于家者也;然而國之所以事君事長使眾之道不外乎此。此所以家齊于上,而教成于下也。《康誥》曰“如保赤子”,心誠求之,雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也!中,去聲。○此引書而釋之,又明立教之本不假強為,在識其端而推廣之耳。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂;其機如此。此謂一言僨事,一人定國。僨,音奮!鹨蝗,謂君也。機,發(fā)動所由也。僨,覆敗也。此言教成于國之效。堯舜帥天下以仁,而民從之;桀紂帥天下以暴,而民從之;其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。好,去聲。○此又承上文一人定國而言。有善于己,然后可以責(zé)人之善;無惡于己,然后可以正人之惡。皆推己以及人,所謂恕也,不如是,則所令反其所好,而民不從矣。喻,曉也。故治國在齊其家。通結(jié)上文!对姟吩疲“桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子于歸,宜其家人。”宜其家人,而后可以教國人。夭,平聲。蓁,音臻!稹对姟分苣咸邑仓X藏,少好貌。蓁蓁,美盛貌。興也。之子,猶言是子,此指女子之嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜,猶善也!对姟吩疲“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教國人!对姟沸⊙呸な捚!对姟吩疲“其儀不忒,正是四國。”其為父子兄弟足法,而后民法之也!对姟凡茱L(fēng)鳴鳩篇。忒,差也。此謂治國在齊其家。此三引《詩》,皆以詠嘆上文之事,而又結(jié)之如此。其味深長,最宜潛玩。
右傳之九章。釋齊家治國。
所謂平天下在治其國者:上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。長,上聲。弟,去聲。倍,與背同。絜,胡結(jié)反!鹄侠,所謂老吾老也。興,謂有所感發(fā)而興起也。孤者,幼而無父之稱。絜,度也。矩,所以為方也。言此三者,上行下效,捷于影響,所謂家齊而國治也。亦可以見人心之所同,而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當(dāng)因其所同,推以度物,使彼我之間各得分愿,則上下四旁均齊方正,而天下平矣。所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右:此之謂絜矩之道。惡、先,并去聲。○此覆解上文絜矩二字之義。如不欲上之無禮于我,則必以此度下之心,而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠于我,則必以此度上之心,而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右,無不皆然,則身之所處,上下、四旁、長短、廣狹,彼此如一,而無不方矣。彼同有是心而興起焉者,又豈有一夫之不獲哉。所操者約,而所及者廣,此平天下之要道也。故章內(nèi)之意,皆自此而推之。《詩》云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。樂,音洛。只,音紙。好、惡,并去聲,下并同!稹对姟沸⊙拍仙接信_之篇。只,語助辭。言能絜矩而以民心為己心,則是愛民如子,而民愛之如父母矣!对姟吩疲“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻。”有國者不可以不慎,辟則為天下僇矣。節(jié),讀為截。辟,讀為僻。僇,與戮同!稹对姟沸⊙殴(jié)南山之篇。節(jié),截然高大貌。師尹,周太師尹氏也。具,俱也。辟,偏也。言在上者人所瞻仰,不可不謹(jǐn)。若不能絜矩而好惡殉于一己之偏,則身弒國亡,為天下之大戮矣。《詩》云:“殷之未喪師,克配上帝;儀監(jiān)于殷,峻命不易。”道得眾則得國,失眾則失國。喪,去聲。儀,《詩》作宜。峻,《詩》作駿。易,去聲!稹对姟肺耐跗。師,眾也。配,對也。配上帝,言其為天下君,而對乎上帝也。監(jiān),視也。峻,大也。不易,言難保也。道,言也。引《詩》而言此,以結(jié)上文兩節(jié)之意。有天下者,能存此心而不失,則所以絜矩而與民同欲者,自不能已矣。是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。先慎乎德,承上文不可不慎而言。德,即所謂明德。有人,謂得眾。有土,謂得國。有國則不患無財用矣。德者本也,財者末也,本上文而言。外本內(nèi)末,爭民施奪。人君以德為外,以財為內(nèi),則是爭斗其民,而施之以劫奪之教也。蓋財者人之所同欲,不能絜矩而欲專之,則民亦起而爭奪矣。是故財聚則民散,財散則民聚。外本內(nèi)末故財聚,爭民施奪故民散,反是則有德而有人矣。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。悖,布內(nèi)反!疸,逆也。此以言之出入,明貨之出入也。自先慎乎德以下至此,又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也。《康誥》曰:“惟命不于常!”道善則得之,不善則失之矣。道,言也。因上文引文王《詩》之意而申言之,其丁寧反復(fù)之意益深切矣。《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶。”《楚書》,楚語。言不寶金玉而寶善人也。舅犯曰:“亡人無以為寶,仁親以為寶。”舅犯,晉文公舅狐偃,字子犯。亡人,文公時為公子,出亡在外也。仁,愛也。事見檀弓。此兩節(jié)又明不外本而內(nèi)末之意!肚厥摹吩唬“若有一?臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之,人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以惡之,人之彥圣,而違之俾不通,寔不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉。”?,古賀反,書作介。斷,丁亂反。媢,音冒!稹肚厥摹,周書。斷斷,誠一之貌。彥,美士也。圣,通明也。尚,庶幾也。媢,忌也。違,拂戾也。殆,危也。唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。迸,讀為屏,古字通用!鸨,猶逐也。言有此媢疾之人,妨賢而病國,則仁人必深惡而痛絕之。以其至公無私,故能得好惡之正如此也。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。命,鄭氏云“當(dāng)作慢。”程子云:“當(dāng)作怠。”未詳孰是。遠(yuǎn),去聲!鹑舸苏,知所愛惡矣,而未能盡愛惡之道,蓋君子而未仁者也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,菑必逮夫身。菑,古災(zāi)字。夫,音扶!鸱鳎嬉。好善而惡惡,人之性也;至于拂人之性,則不仁之甚者也。自《秦誓》至此,又皆以申言好惡公私之極,以明上文所引南山有臺、節(jié)南山之意。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。君子,以位言之。道,謂居其位而修己治人之術(shù)。發(fā)己自盡為忠,循物無違謂信。驕者矜高,泰者侈肆。此因上所引文王、《康誥》之意而言。章內(nèi)三言得失,而語益加切,蓋至此而天理存亡之幾決矣。生財有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。恒,胡登反!饏问显唬“國無游民,則生者眾矣;朝無幸位,則食者寡矣;不奪農(nóng)時,則為之疾矣;量入為出,則用之舒矣。愚按:此因有土有財而言,以明足國之道在乎務(wù)本而節(jié)b,非必外本內(nèi)末而后財可聚也。自此以至終篇,皆一意也。仁者以財發(fā)身,不仁者以身發(fā)財。發(fā),猶起也。仁者散財以得民,不仁者亡身以殖貨。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。上好仁以愛其下,則下好義以忠其上;所以事必有終,而府庫之財無悖出之患也。孟獻子曰:“畜馬乘不察于雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣,與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”此謂國不以利為利,以義為利也。畜,許六反。乘、斂,并去聲。孟獻子,魯之賢大夫仲孫蔑也。畜馬乘,士初試為大夫者也。伐冰之家,卿大夫以上,喪祭用冰者也。百乘之家,有采地者也。君子寧亡己之財,而不忍傷民之力;故寧有盜臣,而不畜聚斂之臣。此謂以下,釋獻子之言也。長國家而務(wù)財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,菑害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。長,上聲。“彼為善之”,此句上下,疑有闕文誤字!鹱,由也,言由小人導(dǎo)之也。此一節(jié),深明以利為利之害,而重言以結(jié)之,其丁寧之意切矣。
右傳之十章。釋治國平天下。此章之義,務(wù)在與民同好惡而不專其利,皆推廣絜矩之意也。能如是,則親賢樂利各得其所,而天下平矣。凡傳十章:前四章統(tǒng)論綱領(lǐng)指趣,后六章細(xì)論條目功夫。其第五章乃明善之要,第六章乃誠身之本,在初學(xué)尤為當(dāng)務(wù)之急,讀者不可以其近而忽之也。
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